La huella evolutiva

La huella evolutiva

Qi Jing Ba Mai Kao

Estudio sobre los 8 meridianos extraordinarios

奇經八脈

El entendimiento de la salud en el marco de la Medicina China se centra en el equilibrio de los opuestos complementarios yin y yang y en el buen fluir del Qi (氣).

El Qi, el aliento, es la energía que posibilita todas las funciones y procesos vitales. Se traslada a través de rutas específicas alcanzando así a todos los sitios del cuerpo. Estas rutas son llamadas meridianos (Jing Luo) y se conectan con el mundo externo por medio de los puntos acupunturales, Xue, en chino y Tsubo en Japonés, que componen sus trayectos.

La teoría de meridianos y vasos colaterales en la medicina china postula la existencia de una red interactiva y compleja, cuyas funciones particulares han sido descritas desde tiempos antiguos, para comprender y equilibrar el Qi. Esta información de raíces legendarias fue probada, moldeada y corregida por innumerables médicos y practicantes, en la clínica, a lo largo de los siglos.

Los Meridianos Extraordinarios son la base de esta estructura de información en constante movimiento y tienen la función de regular los desequilibrios que surgen de los procesos vitales, del encuentro con la otredad, y del aprendizaje y la evolución del individuo y la especie

Preliminares

En el Tao de la física Fritjof Capra señala que la observación atenta de la naturaleza, combinada con una fuerte intuición mística, condujo a los sabios taoístas de la antigüedad a profundas comprensiones que hoy día han sido confirmadas por las teorías científicas.”

S.Chun –Tao Cheng. El Tao de la voz.

Uno de los libros que me han servido de guía en este tema es "Le Shiatsu Essentiel" escrito por Yuchi Kawada y Stephen Karcher. Esta obra nos proporcionó una visión desde el enfoque del shiatsu, así como la idea de la importancia del contacto en el tratamiento del desarrollo evolutivo de la psique y el mundo emocional.

En cuanto a las fuentes bibliográficas, he consultado varios autores, entre ellos Leon Hammer, Giovanni Maciocia, Padilla Corral, Electra Peluffo, Kiiko Matsumoto y Serena Celini, quienes me han ayudado a recopilar información sobre indicaciones clínicas, patologías asociadas y aspectos técnicos en general.

El Centro Acu Centre de Australia ha proporcionado valiosos documentos que incluyen las perspectivas de autores como Peter Deadman, Elisabeth Rochat y Claude Larre. También he revisado tratamientos y otras informaciones de autores clásicos como Sun SiMiao, así como el libro "Zhen Jiu Da Cheng".

Entre los autores que han tenido una mayor influencia en la teoría del desarrollo evolutivo dentro de la obra en su totalidad, se destacan David Twicken, Elisabeth Rochat, Jeffrey Yuen, Avi Maggidoff y Ju-Yi Wang.

Las funciones de los Qi Jing Ba Mai, 奇經八脈

Las tres actividades principales de estos Vasos son integrar, conectar y equilibrar a los Meridianos Principales en sus funciones, sus relaciones con los Zang-Fu y con el resto de los meridianos.

Su gran capacidad homeostática le otorga efectividad y rapidez a la hora de corregir desequilibrios extraordinarios, patologías que no responden al estímulo de los meridianos principales o que no logran encuadrarse en el marco de ninguna hipótesis de diagnóstico.

En el aspecto psicoemocional, los Meridianos Principales le dan sustento material a las cinco emociones, puestas en relación dinámica en la teoría de los cinco elementos1 “Wu Xing 五行, los cinco movimientos..

El equilibrio entre ellas en función de los estímulos externos y nuestra manera de filtrarlos y procesarlos es el equilibrio entre las cinco frecuencias que recorren nuestro cuerpo y nos hacen funcionar.

Por otro lado, los Meridianos Extraordinarios no se relacionan directamente con estas emociones sino a través de su expresión en los Meridianos Principales. Sin embargo, su participación en el aspecto psicoemocional se amplía incorporando a sus funciones la manutención de la integridad de las cinco almas2 Los Ben Shen, Hun, Shen, Po, Yi, Zhi son las cinco almas que habitan cada una un órgano: Hígado, Corazón, Pulmónes, Bazo – Páncreas, Riñónes, y se relacionan con unas características particulares: planificación y estrategia, alegría y conexión con la divinidad, identidad propia y capacidad de comunicación con los otros, administración de los propios recursos, necesidades y aprendizaje, fuerza de voluntad para subsistir, evolucionar y continuar la especie. que conforman para los chinos nuestra identidad espiritual.

Gobernados por el pulso de los ciclos de desarrollo evolutivo3 En la filosofía taoísta China así como en algunas ramas modernas de la psicología y la pedagogía, el ser humano pasa por etapas de envejecimiento, ligadas al ciclo de desarrollo reproductivo, que duran aproximadamente 7 años en mujeres y 8 años en hombres, durante estas etapas se producen cambios físicos y psicoemocionales a fin de adaptarse a los requerimientos de cada etapa., los 8 Meridianos Extraordinarios regulan la adaptación a cambios fundamentales4 Pueden ser vistos como cambios fundamentales: Son por un lado las etapas biológicas mismas: la niñez, la adolescencia, la adultez y la vejez; y por el otro lado las pautas socioculturales de una época que identifican ciertas obligaciones con estas etapas: escolarizarse, casarse, procrear, desarrollar una tarea, jubilarse. tanto internos como externos, integrando las funciones de los Jing Luo5 Canales principales y colaterales a través del equilibrio Yin-Yang.

Con un vínculo originario en los riñónes, especialmente en la Esencia.

Los Qi Jing Ba Mai transportan la identidad propia de cada espíritu a todas las partes que componen el ser humano, cuya manifestación yin es el ADN, codificado en el interior de cada célula. La expresión de esta identidad está condicionada por las experiencias de la vida y nuestra capacidad de procesarlas e integrarlas. Este condicionamiento, análogo al ocurrido en las histonas6 Las Histonas son proteínas básicas que tienen entre otras funciones las del control transcripcional del ADN Ayudan a dar su forma a los cromosomas y a controlar la actividad de los genes.. La epigenética es el estudio de los mecanismos que regulan la expresión de los genes sin una modificación en la secuencia del ADN. Establece la relación entre las influencias genéticas y ambientales que determinan un fenotipo. de la cadena de ADN, puede determinar conductas que perturben o impidan el desarrollo del potencial de cada persona destinado a llevar a cabo su propósito en el periodo de conciencia conocido como la vida.

Es posible como plantea Giovanni Maciocia resumir sus principales funciones en cuatro puntos:

• Actúan como reservorio de Qi en relación con los canales principales, pudiendo tanto absorber el excedente como alimentar al sistema principal en caso de que sea necesario.

Suele citarse el clásico de las dificultades, capítulo 27 para ilustrar esta función siendo que no dependen del sistema de meridianos principales, ni se relacionan de manera directa con ningún órgano.

“Cuando hay lluvias fuertes, los canales y diques están llenos hasta el borde… de forma semejante los vasos extraordinarios están excluidos del sistema de los canales para que puedan captar el desbordamiento de estos”.

• Todos los vasos extraordinarios reciben su energía del Riñón y todos contienen la esencia (Jing) que está almacenada allí. La hacen circular por el cuerpo contribuyendo a integrarla con el Qi nutritivo (Ying Qi) que fluye por los canales principales. Por este motivo se puede decir que estos vasos son la unión entre el Qi del Cielo Anterior y el Qi del Cielo posterior, representando un nivel más profundo relacionado con el Qi Original, el Shen y la constitución básica del individuo.

• Los vasos extraordinarios hacen circular el Qi defensivo (Wei Qi) sobre el tórax, abdomen y espalda, protegiendo al cuerpo de los factores patógenos externos. Este control sobre el Wei Qi se extiende como veremos más adelante tanto a los patrones defensivos heredados por nuestros ancestros como a los adquiridos durante los primeros años de vida.
• Regulan los ciclos de 7 y 8 años durante los cuales la madurez reproductiva de la mujer y del hombre van desarrollándose. No son solamente síntomas físicos los que se manifiestan durante estas transiciones sino también estructuras psicoemocionales complejas.

La idea de los embalses.

En el capítulo 27 del Clásico de las Dificultades se aborda la existencia de las ocho corrientes energéticas que circulan por fuera de la esfera de control de los Meridianos Ordinarios7 que recorren el cuerpo a cargo de las funciones de nutrición, defensa y actividad necesarias para el desarrollo de la vida.

En línea con el modo de producir discursos que describan la relación entre los fenómenos que componen la realidad, los antiguos doctores chinos tomaron el recurso de la metáfora para ilustrar la fisiología de los 8 vasos en un sentido topográfico, a través de la cual se puedan visualizar la dinámica interactiva del Qi, la sangre y los líquidos orgánicos dentro del cuerpo humano.

La cosmovisión de la antigua china proviene de la observación de los fenómenos naturales y su interrelación. Este modo de mirar, sostenido a través de cientos de generaciones fue construyendo las teorías básicas sobre las que se cimenta no solo la medicina, también la agricultura, la astrología y las artes en general.

El diseño urbano de casas y ciudades y el cuerpo filosófico y religioso de la civilización también dependen de ese modo de interpelar la naturaleza.

Partiendo de la premisa de que el ser humano es un microcosmos con un funcionamiento análogo al macrocosmos fueron surgiendo la teoría del yin yang, la de los cinco movimientos, y la que da origen a las funciones de los puntos Shu antiguos, basándose en jerarquías de agregación y movimiento de las aguas desde la fuente hacia el mar.

El comportamiento natural del agua llamó la atención de la humanidad desde siempre. Con el descubrimiento de la agricultura surgió la necesidad de manipularla, desviando el cauce de los ríos y acumulando lluvias para el riego.

La actividad creativa humana diseñó diques, represas, embalses; rutas para que el agua pudiera abastecer los cultivos de un modo constante sin desbordarse ni escasear.

En los compendios y manuales de la Materia Médica China para ilustrar los 8 vasos y en casi todos se utiliza la metáfora del agua para explicar su existencia y función sin entrar en contradicción con los esquemas teóricos que describen las funciones del cuerpo y de la psique a través de los 27 meridianos y colaterales y su sistema de relaciones.

Partiendo de los enunciados de los capítulos 27, 28 y 29 del clásico de las dificultades, junto con los conceptos aparecidos en el clásico interno (Nei Jing)8 El Huang Di Nei Jing 黃帝內經El clásico interno del emperador amarillo fue compilado durante el período de los estados combatientes, alrededor de los años 475-221 AEC. El trabajo se compone de dos textos, cada uno de ochenta y un capítulos o tratados en un formato de preguntas y respuestas entre el mítico Huangdi (Emperador Amarillo) y seis de sus ministros igualmente legendarios.El primer texto, el Suwen (素問), también conocido como Preguntas básicas,cubre el fundamento teórico de la medicina china y sus métodos de diagnóstico. El segundo Lingshu (靈樞) Pivot espiritual, discute la terapia de la acupuntura con gran detalle. En conjunto, estos dos textos son conocidos como el Neijing o Huangdi Neijing. Otros dos textos también llevan el prefijo Huangdi neijing en sus títulos: el Mingtang 明堂 ("Salón de la Luz") y el Taisu 太素 ("Gran base"), ambos de los cuales han sobrevivido sólo parcialmente. podemos delinear aspectos básicos del sistema de los 8 vasos extraordinarios.

• No están bajo el gobierno del sistema de meridianos y colaterales.
• No tienen regiones cutáneas o canales divergentes.
• No se conectan directamente a los órganos y entrañas.
• Recorren desde los miembros inferiores hacia arriba, siguiendo la dirección de los líquidos linfáticos e intersticiales hacia el corazón.
• Su función principal es la de regular la cantidad de Qi y Sangre que fluye por los meridianos principales y sus distintas bifurcaciones, controlando los excesos al absorberlos del mismo modo que los pantanos al costado de las vías de riego absorben los desbordamientos de agua causados por la lluvia y otros factores climáticos. Mientras que en épocas de sequía la función se invierte y devuelven su contenido a la red favoreciendo la homeostasis.

Antecedentes Bibliográficos.

Los Qi Jing Ba Mai, a diferencia del resto de los canales, fueron poco tratados en los dos tomos que componen el libro fundacional de la Medicina China, Huangdi Neijing o libro del Emperador amarillo, que aparece en escena durante la dinastía Han

A partir de allí, los textos posteriores, hicieron progresivos aportes que integraron descripciones de los trayectos y aplicaciones, muchas veces con indicaciones precautorias que limitan y hasta desaconsejan su uso, en virtud de la fuerte conexión de estos 8 meridianos con la Esencia (Jing) y con la energía original (Yuan Qi).

Dentro del mismo período otro Clásico aparece, El Nanjing, conocido como el “Cánon de las 81 dificultades”. En esta obra se discuten los contenidos del Su Wen y el Ling Shu, también en forma de preguntas y respuestas. Su autoría es adjudicada al famoso “Medico Mágico” Bian Que 扁鹊 (Qin Yueren).

En el NanJing aparecen un poco más claras las trayectorias de 6 de los 8 vasos que describe el Clásico del Emperador Amarillo, junto con algunas indicaciones para su uso. Los Wei Mai son mencionados, pero no hay mayor información agregada sobre ellos.

En la Dinastía Jin aparecen dos libros de gran importancia en la bibliografía acerca de los vasos.

En 280 DC Wang Shu –He salió el Clásico de los Pulsos. Aquí se incluye la interpretación de pulsos para los 8 vasos extraordinarios.

Dos años después Huang Fu Mi escribió lo que se convertiría en el ABC de la Acupuntura: El Clásico sistemático de la Acupuntura y la Moxibustión. Allí se organiza la información presentada en el Ling Shu y el Su Wen además de otros textos médicos. En dos de sus volúmenes podemos encontrar referencias a los vasos. La primera de ellas, en el Libro II el segundo capítulo se titula Qi Jing Ba Mai, y reúne la información ya conocida.

Es el en Libro III, dentro del capítulo que se presentan los puntos acupunturales donde aparece por primera vez la mención de los meridianos extraordinarios como parte de la descripción de los puntos. Incluyen en este caso los puntos del yin y yang Wei aunque en el capítulo dedicado específicamente a los meridianos extraordinarios no hace referencia a su trayecto.

A finales de la Dinastía Yuan9 1271-1368 La dinastía Yuan (chino: 元, Wade-Giles: Yüen, pinyin: Yuán), oficialmente Gran Yuan fue una dinastía china fundada por los invasores mongoles en el año 1271. Fue establecida por Kublai Kan, el nieto del conquistador Gengis Kan, y duró hasta 1368, cuando los chinos Han expulsaron a los extranjeros y establecieron la dinastía Ming., Dou Han-Qing aparece como el promotor del uso de los 8 puntos comandos (Jiao Hui), relacionándolos con los 8 vasos10 Las traducciones para Qi Jing Ba Mai, suelen ser Vasos o meridianos: curiosos, maravillosos, extraordinarios. . Fue también uno de los primeros en escribir acerca del DeQi o sensación de arribo del Qi, cuando se inserta una aguja.

La primera descripción completa y sistemática de los vasos extraordinarios, es encontrada en el Zhen Jiu Da Quan, “Libro completo de Acupuntura y Moxibustión” escrito por Xu Feng en 1439 DC, durante la Dinastía Ming, donde se describen los ocho puntos maestros o de tratamiento (puntos de apertura)11 Sandra Gamba Ferrer, Monografía de los 8 vasos extraordinarios, Universidad Nacional de Colombia, 2017.

El Zhen Jiu Da Quan, hizo importantes contribuciones. Describe claramente un estilo de tratamiento sistemático y biorrítmico, en el cual se muestra que el cuerpo es afectado por los ciclos cosmológicos

Es en la dinastía Ming12 Algunos historiadores describen a los Ming como “una de las mayores eras de gobierno disciplinado y estabilidad social de la historia humana., la anteúltima de las dinastías (antes de la Era Moderna), que Li Shi Zhen,13 Li Shi Zhen (1518-1593) Hijo de un médico consumado, recopiló durante 27 años, 1892 hierbas con sus ilustraciones y estableció más de 10000 prescripciones en el mayor texto que un Herbalista haya escrito hasta la fecha, en su libro Bencao Gangmu (本草纲目 "Compendio de Materia Médica"). un médico de gran renombre escribe el “Estudio sobre los Ocho Meridianos extraordinarios”14 Qi Jing Ba Mai kao, 1578, estableciendo trayectos precisos, dándole coherencia teórica a los alcances y aplicaciones, así como a sus indicaciones y diagnósticos.

La Fama de Li Shi Zhen (y de su padre) hizo que su libro despertara un interés en los médicos de la época sobre el uso y estudio de estos Meridianos que trataban de manera categórica desequilibrios hasta entonces muy difíciles de revertir, actuando sobre patologías graves, malformaciones constitutivas y estados mentales alterados.

Finalmente en el año 1601 Yang Ji Zhou15 Giovani Maciocia, Fundamentos de la Medicina China escribe el Zhen Jiu Da Cheng, “ Gran Compendio de Acupuntura” que sienta las bases para su estudio y práctica clínica todavía sigue vigente en la práctica moderna.

A diferencia de los otros meridianos del sistema, estos 8 vasos tienen puntos ajenos a su recorrido que sirven de activadores. Algunos autores los bautizaron como puntos de apertura. Si bien los introduce Dou Han Qing, es recién a partir del compendio de acupuntura de Ji Zhou que se estandarizan, tanto sus puntos como los recorridos, asignándoles indicaciones y momentos del día para trabajarlos. 16 El libro 8 Meridianos Extraordinarios del profesor Van Nghui recopila esta información.

Estos puntos serán las llaves para relacionarse entre sí, generando uniones que potencian y extienden los alcances individuales.

Los 8 meridianos y sus puntos

Los 8 puntos maestros y los puntos de confluencia de los Vasos Extraordinarios tienen alcances y efectos en la medida en que son puntos de los meridianos principales, y allí, dentro de ese sistema, cumplen con algunos roles e interacciones que le permiten ejercer su influencia y acción sobre el sistema. Estas indicaciones han sido estudiadas, analizadas y descritas desde los clásicos, hasta los textos modernos de medicina china. El consenso entre la práctica y la bibliografía a través de la historia de la medicina china han dado por válida una lista más o menos congruente de alcances, funciones, características e indicaciones.

Cuando se trata del uso de esos mismos puntos para activar un meridiano extraordinario la información no esta tan clara. Surgen algunas preguntas que no tienen una sola respuesta hegemónica sino más bien comentarios clínicos, recurrencias que en la práctica se vuelven ciertas para ciertos maestros y que no se pueden disociar de la mirada, la comprensión de la energía que se moviliza y el protocolo que utilizan para el trabajo.

¿Un meridiano extraordinario se activa con sólo el punto maestro o con el punto maestro y su acoplado en simultaneo?

¿Es posible que se active usando el punto maestro y otro punto distinto del acoplado?

¿Los meridianos extraordinarios se abren con su punto maestro solo cuando se encuentran desequilibrados o es posible acceder a ellos para guiar el Qi que contienen hacia otros sitios, según la idea terapéutica utilizada??

Las preguntas han sido formuladas en cada generación y la práctica de cada tiempo ha dado sus respuestas para quienes pudieron conectarse con realidad profunda de estos meridianos

Relaciones Internas

Acerca del territorio

El Dr. Wang, en su libro "Applied Channel Theory in Chinese Medicine", plantea la idea de que los vasos en la medicina china no siguen un recorrido definido como los otros meridianos, que se extienden a lo largo de las líneas y se conectan en una dirección específica según su polaridad y su cualidad energética. En cambio, cuando nos referimos a los 8 vasos, el concepto de territorio adquiere un significado diferente. Son importantes las áreas de influencia, que son zonas aparentemente desconectadas donde se manifiestan los síntomas o las manifestaciones de un desequilibrio relacionado con el propio desajuste armónico del vaso en cuestión y el grupo de meridianos principales que se asocian directamente a él.

De esta manera, es posible identificar áreas bloqueadas en medio de un camino aparentemente normal, de manera similar a cómo algunos tramos de un canal de riego pueden presentar una menor fluidez o incluso bloquearse. Esto puede deberse a múltiples causas que finalmente superan las capacidades homeostáticas de los pantanos diseñados para absorber estos desequilibrios extraordinarios. Esta falta de capacidad reguladora de los pantanos es equivalente al desequilibrio o la enfermedad una vez que ha afectado al vaso.

Por ejemplo, el acto de tragar implica la participación de la lengua (asociada al Bazo y al Corazón), la garganta (riñónes) y el esófago (Estómago). La coordinación de los diferentes músculos involucrados en este proceso de tragar es función de los Vasos, en este caso el Yin Qiao.

Es posible considerar la conjetura de que los vasos extraordinarios no existen como entidades con un recorrido físico real, sino que más bien se manifiestan y son estimulados a través de territorios menos definidos, esferas de influencia que afectan las relaciones establecidas entre los meridianos.

Al pensar en el cuerpo y sus mecanismos fisiológicos, la circulación de los líquidos intersticiales representa un movimiento casi imperceptible que se manifiesta durante los procesos de envejecimiento biológico y crecimiento evolutivo.

Acerca de los recorridos.

En lo que concierne a los recorridos de los meridianos principales, hay un amplio consenso en cuanto a los puntos que los conforman, siguiendo las enseñanzas del Ling Shu y la Elucidación de los Catorce meridianos del año 1341, así como otros textos antiguos y modernos. Existe una gran coherencia en los trayectos y las ramificaciones secundarias de estos meridianos.

Sin embargo, en lo que respecta a los meridianos extraordinarios, nunca ha habido un acuerdo generalizado. Se han realizado interpretaciones del Ling Shu, el Su Wen y el Nan Jing, y se han utilizado fuentes adicionales como los comentarios de Wang Shu He sobre el Nan Jing, así como el texto de Li Shi Zhen, el Qi Jing Ba Mai Kao. También se han mencionado obras más modernas, como el Nei Jie Po Sheng de Li Xue y la Anatomía y Fisiología del Su Wen. A lo largo del tiempo, figuras destacadas como Kiiko Matsumoto y el Dr. Manaka han aportado sus propias perspectivas al estudio de estos meridianos.

La traducción de los caracteres chinos y la concepción que se ha establecido en los libros occidentales de Medicina Tradicional China, que consideran a los meridianos como líneas de puntos para el flujo de una energía sutil, difieren en cierta medida de la imagen original de los meridianos como gradientes o áreas que, debido a diferencias en las resistencias eléctricas, naturalmente trazan caminos por los cuales la energía y la información circulan.

Aunque aún no se han encontrado pruebas físicas concluyentes de la existencia de estas rutas mediante métodos científicos de detección, se ha logrado determinar, a lo largo de milenios de estudio chino, las distintas propiedades eléctricas que se corresponden con los puntos y las líneas de los meridianos.

En agosto de 1961, el científico norcoreano Kim Bong Han presentó, en el Simposio Científico de la Academia de Ciencias Médicas de Pyongyang, el descubrimiento de un sistema anatómico que él consideraba la manifestación física de los puntos de acupuntura y sus meridianos. Antes de esto, no se conocían estructuras anatómicas que pudieran representar los elementos de esta práctica médica tradicional china, conocida como el sistema kyunrak en Corea. Un año después, publicó su informe en la revista oficial de la academia y en inglés. A pesar de que se realizaron dos investigaciones adicionales, los cambios políticos en Corea provocaron la disolución del laboratorio y el olvido de Kim Bong Han.

En 1965, el japonés Hadai Tsudomu publicó los resultados de su investigación sobre el sistema Bonghan, confirmando su existencia. Dos años después, en 1967, el profesor de anatomía Satoru Fujiwara de la Universidad de Osaka afirmó haber identificado dos subclases del sistema Bonghan: uno en las superficies de los órganos y otro intravascular. Esto generó interés, especialmente en Japón. Sin embargo, cuando el jefe de investigaciones de la Universidad de Tokio declaró que el trabajo de Fujiwara era defectuoso, la comunidad

científica japonesa rechazó el nuevo sistema. Luego, cuando la Unión Soviética también negó la existencia del sistema Bonghan, la obra de Kim Bong Han cayó en el olvido durante más de cinco décadas sin recibir ninguna reacción oficial por parte de Corea del Norte.

En 1970, el estudiante de posgrado de física de Corea del Sur, Soh Kwang-Sup, descubrió por casualidad uno de los raros ejemplares de las publicaciones de Kim Bong Han (el segundo informe) en la biblioteca de la Universidad Estatal de Kansas, en Estados Unidos. Dos años después, regresó a Seúl y, tras una destacada carrera académica, como profesor del Departamento de Física de la Universidad Nacional de Seúl, inició en 2002 una investigación sobre los hallazgos de Kim Bong Han después de casi 50 años de olvido. Sin embargo, después de medio año de esfuerzos, los resultados fueron limitados.

Al enterarse de la publicación de Satoru Fujiwara en 1967, Soh logró localizar al científico japonés retirado en Osaka en 2003 y recibió toda la documentación que lo llevó a confirmar los hallazgos de Kim.

Con esta valiosa ayuda, Soh logró replicar el trabajo de Fujiwara y confirmar parcialmente las publicaciones de Kim. A partir de ese momento, y especialmente después del descubrimiento del método de tinción con azul de tripano por Lee Byung-Cheon, los esfuerzos del equipo de trabajo de Soh arrojaron numerosos resultados. En consecuencia, entre 2009 y 2010, seis equipos de investigadores en Corea, tres en China, uno en Kazajstán y tres en Estados Unidos comenzaron a estudiar el sistema primovascular.

Antes del Simposio Internacional celebrado en Jecheon, Corea del Sur, Soh decidió cambiar la denominación del sistema, eliminando el término "Bonghan" y reemplazándolo por "primovascular". Además, actualmente existe otra terminología que utiliza la expresión "hyaluronic acid-rich node and duct system (HAR-NDS)", que se traduce como "sistema de nódulos y conductos rico en ácido hialurónico".

En el contexto actual, podemos concebir el sistema energético humano como un campo complejo. La triada Cielo-Humano-Tierra puede entenderse como un trigrama interactivo, donde cualquier estímulo o modificación en una parte del campo puede afectar a otras. Algunos estímulos pueden ser de naturaleza energética, lo que implica cambios en la cantidad o calidad de la energía presente. Por ejemplo, alterar la cantidad de energía en una parte del campo no solo afectará a otra parte dentro del mismo campo, sino también a otras partes dentro de campos diferentes que interactúan de manera dependiente. Si hay un exceso de energía en algún lugar, necesariamente habrá un déficit en otro. Este postulado se utiliza en terapias japonesas como el Zen Shiatsu de Shizuto Mazunaga, quien propuso la teoría del Kyo-Jytsu, detectando las diferencias energéticas en las distintas zonas diagnósticas de los meridianos principales a través de un diagnóstico de palpación del hara. La búsqueda de esa proporción exacta o balance óptimo de los distintos elementos del sistema es fundamental en todas las culturas que manejan terapias holísticas, desde la antigüedad hasta la actualidad.

Relación con los órganos extraordinarios

• Cerebro:Du Mai y Yang Qiao mai
• Útero:Chong Mai, Ren Mai, Du Mai.
• Vasos Sanguíneos:Chong Mai
• Vesícula Biliar:Dai Mai
• Medula:Chong Mai, Du Mai
• Huesos:Chong Mai, Du Mai y Ren Mai .

Relación con los orificios.

Ojos Yin y Yang Qiao Mai

Nariz y Mente Du Mai

Boca Ren Mai

Oídos Yang Wei Mai

Uretra y Ano Ren Mai y Chong Mai

Mente Yin Wei Mai

Relación con los cuatro mares

Mar de la Médula (Cerebro)

Punto superior: Du 20 Baihui.

Punto inferior: Du 16 Fengfu.

Mar del Qi (Tórax)

Punto superiores: Du 14 Dazhui y Du 15 Yamen, Ren 17 Shanzhong.

Punto delantero: E9 Renyin

Mar de los Alimentos (Estómago)

Punto superior: E30 Qichong

Punto inferior: E36 Zusanli.

Mar de la Sangre (Chong Mai)

V11 Dashu.

La ontogénesis y la definición de los espacios.

Por un lado, la ontogenia describe el desarrollo de un organismo, desde la fecundación de un cigoto durante la reproducción sexual hasta su senescencia17 Se denomina senescencia a los cambios relacionales entre los elementos del sistema por el paso del tiempo (de una forma tiempo-dependiente) en relación con los sistemas materiales que presentan una cierta estructura organización Tales cambios suelen ser irreversibles, de modo que es posible inferir el tiempotranscurrido a partir de la secuencia preestablecida para dichos cambios. En esta primera definición no se incluye ninguna referencia a la naturaleza del sistema material ni al hecho de que los cambios supongan un deterioro, aunque este último suele ser el caso debido a que las leyes de la termodinámica conducen inexorablemente a un aumento de la entropía. , pasando por la forma adulta.

La biología del desarrollo es la ciencia que se dedica a estudiarla y la describe como la “historia del cambio estructural de una unidad sin que ésta pierda su organización. Este continuo cambio estructural se da en la unidad, en cada momento, o como un cambio desencadenado por interacciones provenientes del medio donde se encuentre o como resultado de su dinámica interna”.18 Cellular senescence and apoptosis: how cellular response might influence aging phenotype. Exp Gerontol 2003;38:5-11..

La primera división celular determina:

• Lado izquierdo y derecho (Yin Qiao Mai y Yang Qiao Mai).
• Arriba y abajo (Chong Mai, Dai Mai)
• Adentro y afuera (Yin Wei Mai y Yang Wei Mai)
• Adelante y Atrás (Ren Mai y Du Mai)

Esta división en ocho se traslada a la vida del individuo.

Por un lado, las funciones están relacionadas con el crecimiento de la forma física, por lo que los desequilibrios estructurales o las deformidades pueden ser corregidas con el tratamiento sobre estos vasos.

• El Du controla la espalda
• El Chong y el Ren el frente del cuerpo.
• Los Qiao controlan los músculos laterales de las piernas tanto internos como externos.

Posibilitan al cuerpo distinguir entre el centro y los lados y por lo tanto regular el equilibrio entre la izquierda y la derecha

• Los Wei controlan el interior y el exterior.

El Qi nutritivo (Ying Qi) y el Qi defensivo (Wei Qi) dándole coherencia de identidad a todo el yin y a todo el yang.

Qi Jing Ba Mai.

Trazados en el cuerpo

Los 8 meridianos extraordinarios.

Chong Mai.

Chong Mai , 衝脈

Vaso Penetrante

Información General

Punto de apertura: Bp4 Gongsun

Punto acoplado: Pc6 NeiGuan

Mar de los 12 meridianos. Mar de la sangre

Puntos que componen el meridiano

• E30 Qi Chong
• R11 Heng Gu
• R12 Da He
• R13 Qi Xue
• R14 Si Man
• R15 Zhong Zhu
• R16 Huang Shu
• R17 Shang Qu
• R18 Shi Guan
• R19 Yin Du
• R20 Fu Tong Gu
• R21 You Men
• Ren1 Hui Yin
• Ren7 Yin Jiao
• R2 Ran Gu
• Bp1 Yin Bai

Características

Con su recorrido tanto sobre puntos del meridiano de Riñón como del de Estómago, el Chong Mai marca un puente entre las energías Pre natal y Post natal.

Además de estar encargado de Regular la irrigación de sangre a los meridianos principales y vasos sanguíneos que están asociados a su trayecto interno, el Chong Mai tiene una influencia primaria sobre el ciclo menstrual.

En general su función es la de integrar el flujo sanguíneo de los órganos internos. Esta integración involucra a los grandes vasos abdominales, como la aorta y la cava, y también a los más pequeños que entran y salen de los órganos. En particular corazón, estómago y los intestinos.

Gracias a su rama ascendente está relacionado con las funciones de lactancia en las mujeres y de crecimiento de la barba en los hombres.

El Ling Shu asocia al Chong Mai tres puntos para la regulación del transporte de sangre entre el calentador inferior y el superior. Estos puntos son V11, E37 y E39.

Los síntomas asociados a estos puntos tienen que ver con una sensación de plenitud en e cuerpo, cuando hay una condición de exceso de sangre, mientras que la percepción de que el cuerpo es más pequeño es asociada con una deficiencia.

Con todo, la incorporación de estos puntos al tratamiento del Chong Mai fundamenta el uso moderno del Chong Mai para patologías relacionadas con el estómago, como las úlceras.

Según la interpretación de Kiiko Matsumoto, el Ling Shu es conveniente asociar algunas actividades del Chong Mai con aquellas del sistema endócrino.

Tanto Li Shi Zhen como Gao Wu entendían que la tensión abdominal derivada de la aparición del Qi Rebelde puede adjudicarse a un desequilibrio del Chong Mai.

Funciones.

• Tonifica el Qi de los riñónes, bazo y estómago.
• Tonifica la sangre del bazo y el corazón
• Mueve el estancamiento de Qi y Sangre del pecho y corazón, del epigastrio, útero, piernas y manos.
• Calma las emociones: Especialmente el terror del riñón, la preocupación del bazo y la ansiedad del corazón.
• Una de sus principales funciones es regular la menstruación en mujeres y la sexualidad en hombres.

León Hammer propone el siguiente esquema de funciones e indicaciones:

Del sistema de meridianos

• Activa los órganos (zang)
• Mueve el qi bloqueado
• Calma el qi rebelde o a contracorriente.
• Control de los meridianos
• Riñón yang: regula la energía original (yuan qi) reproductiva
• Riñón yin: almacena la esencia (jing) para nutrir los órganos.
• Bazo páncreas: afecta su funcionamiento– a través del qi post natal

Fisiológicas:

• General: da energía al cuerpo entero

Endocrina:

• Directa: medula adrenal.
• Indirecta: tiroides (a través de la secreción de adrenalina)
• Ciclo menstrual

Indicaciones

Endocrina:

• insuficiencia adrenal.

Gastrointestinal:

• Bloqueo de qi en el abdomen.
• Flatulencia
• Dolor abdominal
• Anorexia
• Diarrea
• Vómitos
• Acidez
• Constipación atónica
• Ulcera gástrica
• Cistitis intersticial.

Urogenital:

• Eneuresis nocturna
• Sed
• Disnuria
• Edema en las piernas
• Retención de la placenta
• Orina con mucho olor.

Cardiovascular:

• Angina de pecho
• Palpitaciones
• Endocarditis
• Miocarditis.
• Bradicardia

Acción sobre el sistema endócrino.

Relacionado con las funciones de la médula adrenal

Áreas Asociadas

Estómago

Tórax

Garganta y cara

Corazón

Pechos

Canal de Riñón

Útero, ovarios y genitales.

Recorrido

El trayecto primario, del Chong mai, según el Su Wen emerge en HuiYin, Ren1 en la región del perineo, desde donde se mueve hacia arriba pasando por R2. Allí se encuentra con el divergente del Hígado, y continúa subiendo a lo largo del interior de la columna vertebral.

Su rama superficial surge en QiChong E30 y se conecta con el meridiano de Riñón y con los genitales, sube luego por ambos lados del abdomen hasta R11 y continua su camino hasta que R21 donde se dispersa en los espacios intercostales del pecho.

Según el Ling Shu, el meridiano se origina en el útero, junto con el Ren Mai y los riñónes para emerger en E30

En Su Wen y el Nan Jing coinciden en que tanto el Chong como el Ren y el DU surgen en E30.

Mientras en el Su Wen se menciona que el Chong Mai corre paralelo al meridiano de riñón, en el Nan Jing dice que lo hace paralelo al de estómago. Li Shi Zhen por su parte sostiene que corre entre ambos meridianos. En la práctica suele usarte la versión del Su Wen.

Según Jeffrey Yuen, al Chong Mai se lo llama el gran Luo del Shao Yin, tanto por su relación con la sangre como con el Shen y también porque su tratamiento es muy relajante y emocionalmente placentero, ayudando a quien lo recibe a lidiar con sus miedos y sus ansiedades.

Algunos argumentan, cuando se habla del Gran Luo de Shao Yin de que se trata del propio Luo de Riñón que comienza en R4 y continua su trayecto por el borde inferior de la parrilla costal hasta alcanzar Ren15 desde donde ingresa al pecho para llegar hasta la columna vertebral y bajar desde allí hasta Du1.

Este trayecto, además permite que los luos del Ren y el Du Mai se conecten, completando el circuito yin yang.

Un Segundo trayecto, continua el camino primario desde el pecho, llega hasta la garganta, contornea los labios y termina en la cavidad nasal.

Según el Ling Shu, el Chong Mai se encuentra con Ren Mai en la cara y la garganta y cuando envuelve los contornos de la boca entra en los ojos a través de E1

Este trayecto está muy relacionado con el Zhong Qi que se acumula en Ren17, conecta con el corazón y se expresa a través de la garganta.

En palabras de Jeffrey Yuen este segundo trayecto se conecta con el Zong Jin que es el musculo ancestral. En algunos textos se lo asocia con el diafragma y en otros con los genitales o el recto abdominal.

Una interpretación del Zong Jin es verlo como el musculo responsable por la creación de la posteridad: Los genitales

Otra interpretación lo tiene relacionado con el musculo que conecta con el aire, de allí su vínculo con el diafragma.

Los doctores japoneses sostienen que es el recto abdominal, que influencia el bazo y el estómago, desciende a los genitales y sostiene el diafragma. De ahí el énfasis dado en el diagnóstico de Hara.

El tercer trayecto se conecta con el Dai Mai, a través de las vértebras por lo que influencia desde allí al Ren y al Du. Este trayecto le permite establecer contacto con los puntos Shu de la espalda y a través de ellos con los órganos y los 12 meridianos principales.

En el capítulo 79 del Ling Shu dice “El Wei Qi viaja hacia Du16 y desde allí desciende diariamente, vertebra tras vértebra para alcanzar el coxis 21 días después. Luego ingresa al Chong Mai el día 22 para promover la menstruación.

El cuarto trayecto emerge en Henggu (R 11), desciende por el lado interno del muslo, hacia el hueco poplíteo conectándose con V40 y R10, y de allí va hacia el maléolo interno donde se conecta con el Yin Qiao en R6 y se dispersa en la planta del pie.

A través de este trayecto el Chong Mai tiene un importante rol en la locomoción y en la manera en que el cuerpo se autosostiene. Interviene en la formación del arco de la planta del pie.

Un quinto trayecto sale de Qi Chong (E30) y desciende oblicuamente, hacia el maléolo interno donde entra en el tobillo, cruza por dentro hacia el maléolo externo y alcanza finalmente el dedo gordo.

Trayecto integral.

El Chong Mai es como un árbol con sus raíces, su tronco y sus ramas.

Desde lo profundo del Hara emerge la línea y se hace accesible en VC4, sobre el borde del hueso del púbis recorre en E30 luego R11 para continuar el camino del tórax sobre puntos del meridiano de riñón hasta R21, hace dos conexiones más con Vaso Concepción en VC14 y VC17 y de allí sigue hasta R27, sube a la clavícula en E12 y llega hasta la garganta en E9. Luego contornea los labios.

La rama descendente también parte de E30 corre por el muslo en una línea hasta el hueco poplíteo, R10, pasa entre el hueso de la tibia y la carne hasta la pantorrilla, de allí va a estimular la planta del pie y el talón hacia el dedo gordo. Y vuelve hasta BP4. Paralelamente la rama frontal recorre una línea que va de E36 a E39 que buscara también llegar al dedo gordo pero pasando por E42, H3, H1

La mayoría de los autores que investigaron estos vasos sostienen que H3 un punto añadido por Li Shi Zhen es de gran utilidad cuando se usa en combinación con el tratamiento del Chong Mai.

Este movimiento descendente estimula la subida de los tres yin de las piernas (riñón, bazo e hígado).

Acerca del Nombre

衝 Chong Mai.

Entre las varias acepciones que tiene la palabra Chong, está la idea de pulso vigoroso, por lo que la imagen de la vena cava latiendo en el abdomen ilustra la potencia energética que se le asigna al Chong Mai.

Los antiguos le otorgaron al Chong Mai la categoría de Mar, en varias áreas.

Por su capacidad de Regular y vehiculizar la sangre menstrual, llamada Tian Gui así como por su función de reservorio para la sangre que recorre las venas y arterias del cuerpo, llamada Xue, el Chong Mai es llamado el Mar de la Sangre. Su recorrido permite que esta ascienda a la cara proporcionando en el hombre la posibilidad de que crezca barba. En el caso de las mujeres, esto explica el por qué cuando comienzan a transitar el periodo de menopausia la vellosidad del rostro suele aumentar.

Es también llamado el Mar de los 12 meridianos porque, regula la distribución de sangre y Qi hacia todos los órganos y entrañas, asegurando su transformación y difusión.

Es la via de 3 clases diferentes de Qi.

En el área de los meridianos principales el Ying Qi.

En el área comprendida entre los meridianos y la piel, relacionada con los Luo Mai y el San Jiao: el Wei Qi.

Una lectura más profunda de esta función nos dice que el Chong Mai es quien conecta nuestra energía prenatal con nuestra energía postnatal.

En el área de su surgimiento en contacto con el Riñón: el Yuan Qi

Su Función Energética Principal es poner en comunicación las influencias del cielo y de la tierra, es decir, por un lado las polaridades yin y yang, entendiendo al cielo como la fuente de energía yang y a la tierra como la fuente de energía yin.

Uno de los síntomas más frecuentes que puede tratarse con el Chong Mai es el Qi rebelde19 Asociado comúnmente al de estómago, pero también el propio Qi rebelde del Chong Mai que asciende provocando náuseas, vómitos, eructos, aftas y demás erupciones en la boca. Suele indicarse en la Menopausia para combatir los síntomas provocados por este NiQi o Qi a contracorriente, como los calores repentinos y el enrojecimiento del cuerpo.

Una vez que surge en E30, el recorrido del Chong Mai pasa por el punto R11 (HengGu) donde incorpora el Jing y el Yuan Qi,

Estos dos elementos conservan y manifiestan la energía original que a través de la función integradora del Chong Mai, pueden impregnar a todas las células del cuerpo con la información de nuestra esencia (que proviene del cielo anterior) compuesta de las influencias prenatales de la herencia de nuestros padres, y a su vez de toda la cadena hereditaria que determina ciertos aspectos físicos como el color de ojos, de piel, los huesos y dientes; el desarrollo de determinadas habilidades y los aspectos espirituales o evolutivos donde encontramos el propósito mismo de nuestra vida.

Funciones en el desarrollo evolutivo

El Yin y el Yang son dos fuerzas cuya interrelación da origen al movimiento, la vida y los ciclos. En el cuerpo humano, el Yin y el Yang original se diferencian, conteniendo el código y la fuerza necesarios para diferenciar los órganos, huesos, músculos, glándulas, nervios, arterias y venas.

El Chong mai refleja las propiedades energéticas del despliegue del Tao y su manifestación en el cuerpo. Inicia los dos canales primordiales, el Ren (Mar del Yin) y el Du (Mar del Yang), y propicia la existencia de todos los demás canales que actúan bajo su influencia. Además, es tanto el origen como las ramas de los ocho meridianos extraordinarios.

En la teoría médica china, el Jing representa el origen del cuerpo en su totalidad y se transforma en todas las sustancias y funciones. Se convierte en la primera energía del cuerpo, el Qi original, y también se transforma en el primer canal, el Chong mai. Desde una perspectiva energética y de meridianos, el Chong es el primer desarrollo o manifestación del código genético contenido en el Jing.

El Jing representa la identidad y contiene el linaje genético y ancestral. Los aspectos centrales de la vida, como la aceptación de uno mismo, de los ancestros y la genética, son fundamentales para la salud y la armonía. La aceptación implica llevar a la conciencia las realidades de nuestra propia vida, liberando ataduras emocionales desfavorables y brindando herramientas para experimentar la vida libre de polaridad.

La triada formada por el Chong, Ren y Du mai es especialmente activa durante los primeros años de vida, en el primer ciclo de 7-8 años. El Chong es más activo en el útero, luego el Ren predomina hasta que el niño se pone de pie y camina, momento en el que el Du se vuelve más activo. Estos primeros años de vida son considerados cruciales en el desarrollo humano, ya que la influencia de la familia, el estilo de vida y la cultura deja sus marcas y condicionamientos en todos los meridianos, teniendo un profundo efecto en la dinámica de comportamiento futuro.

El Chong mai facilita el movimiento del Jing, desde lo prenatal hacia lo postnatal, fluyendo desde los riñónes hasta el QiChong (E30), pasando del Agua al Bazo y de la Tierra al Agua. Comienza en el calentador inferior, el Mar de Qi, donde se ubican los riñónes, y se extiende hasta el pecho y el corazón, reflejando la búsqueda del Jing por el Shen.

Una de las ramas del Chong forma los puntos Shu frontales, pertenecientes al meridiano de Riñón y que van del 22 al 26. Estos puntos están relacionados con las almas que habitan cada uno de los cinco elementos.

Esta relación muestra que estamos diseñados para buscar y ser una expresión de nuestro Shen.20 Jeffrey Yuen. Del Manuscrito de clases de Nicolas Isabella

Los Bo/Mu de los 5 Shen son:

• R22(Bulang–Pasaje para la marcha) Riñón (Zhi)– Quinto espacio intercostal.
• R23 (ShenFeng– Sello de Espíritu) Bazo(Yi)– Cuarto espacio intercostal
• R24 (LingXu–Ruinas Espirituales) Hígado (Hun)– Tercer espacio intercostal.
• R25(ShenCang–Almacén del Espíritu) Corazón(Shen)– Segundo espacio intercostal.
• R26(YuZhong–Centro Vívido) Pulmón(Po)– Primer espacio intercostal.

Chong es el medio que nos permite conectar y experimentar nuestra naturaleza prenatal, antes de la influencia de la sociedad y las personas. En la filosofía china, el Tao da origen al proceso de creación, la naturaleza misma que constantemente une, divide y transforma células, dando vida a todo lo que habita entre el cielo y la tierra.

Las propiedades energéticas del Chong nos permiten acceder a nuestra naturaleza primordial y tener la capacidad de convertirnos en quienes deseamos ser, adquiriendo cualquier aspecto o forma. Esto está intrínsecamente relacionado con tener una mente libre y abierta. Sin embargo, la cultura y la sociedad ejercen su influencia en nosotros, moldeándonos en aspectos específicos y limitando nuestra perspectiva de vida, nuestros pensamientos y acciones.

La meta del desarrollo personal es cultivar la esencia, el Jing, que representa la unidad de nuestro cuerpo, mente y energía. Esta unidad nos permite expresar nuestra verdadera naturaleza en nuestra vida diaria. Aunque la búsqueda es la misma para todos, el camino y las áreas específicas a cultivar dependen de las influencias ancestrales, culturales y familiares que hemos recibido.

En las filosofías espirituales chinas, la humanidad se considera inseparable de la naturaleza. A través de prácticas físicas y espirituales tradicionales, buscamos comprender y experimentar directamente esta conexión, llegando a un estado de lucidez que a menudo se conoce como iluminación. Es vivir desde el tao, en armonía con el orden natural del universo.

El punto de acupuntura Gong Sun (BP4) se encuentra en un meridiano de tierra y también es un punto Luo. Su nombre se traduce como "Abuelo, Nieto", haciendo referencia a la influencia que las generaciones anteriores tienen en las nuevas generaciones. Es a través de la tierra, representada por el Qi y la sangre postnatal, que nos moldeamos. El Bazo-Páncreas da forma al Jing de los riñónes a través del Chong mai. Gong Sun y los meridianos de tierra intervienen en nuestra naturaleza prenatal, mientras que el Bazo-Páncreas representa la vida postnatal y sus influencias. Vivir nuestra búsqueda implica permitir la expresión de nuestras propiedades energéticas prenatales en nuestra vida postnatal. Este proceso es una especie de alquimia, utilizando estas influencias como camino hacia la transformación y el cambio.

El Chong mai tiene la capacidad de reconectarnos y realinearnos con nuestro Yuan Shen, nuestro espíritu original.

Acerca de su constitución Física.

Tendencias en desequilibrio

• Prevalencia de la pelvis sobre el pecho
• Tendencia al sobrepeso
• Tendencia a desarrollar problemas en la piel: eccesmas, acné, quistes cebaceos
• Lumbago

Acerca de su constitución psicológica.

Tendencias en desequilibrios

• Dificultad para afrontar cambios
• Problemas con los hábitos, con los rutinas de la vida diaria.
• Rigidez mental
• Ideas fijas, con dificultad para cambiarlas
• Apego a las tradiciones
• Falta de interés por las cosas que cambian

Análisis de los clásicos

"Cuando el Chong Mai se enferma, el Qi se mueve contra la corriente (Ni Qi) y el interior se tensa".

Según Elisabeth Rochat, no hay una ubicación puntual para esta enfermedad. El Chong Mai se considera el mar de todas las redes animadas y tiene la capacidad de proporcionar una buena dirección y estimulación a la circulación general debido a su capacidad para llegar a todas partes.

Este Qi rebelde no se limita solo al estómago con vómitos como síntoma clásico. Los demás órganos también pueden experimentar alteraciones en la dirección del movimiento de su qi. Este movimiento rebelde afecta a la sangre, comprometiendo su distribución en uno o varios órganos.

Según la interpretación de Elisabeth Rochat, uno de los significados más interesantes del ideograma que representa al Chong Mai es el de "gran ruta de comunicación", una ruta que presenta muchos cruces en su desarrollo, a través de los cuales se producen encuentros entre diferentes cualidades energéticas. Su propósito no es solo conectar la conciencia con nuestra naturaleza interior, sino que también implica un movimiento implícito y una comunicación entre todas las partes que fortalecen y alimentan esta conexión.

El Nan Jing, en su Capítulo 28, menciona algo similar a esto: "El Chong Mai surge en Qi Chong (E30), la encrucijada del Qi. Duplica la ruta del Yang Ming del pie (meridiano del estómago), rodea el ombligo y asciende. Llega al centro del tórax (Xiong Zhong) y lo penetra".

Mientras tanto, el Su Wen en su Capítulo 60 dice lo siguiente: "El Chong Mai surge en la calle del Qi (Qi Jie), duplica la ruta del Shao Yin del Pie (meridiano del riñón), rodea el ombligo y asciende para alcanzar el centro del tórax y penetrarlo difuminándose".

Los recorridos son similares en ambos, aunque existen diferencias. El Su Wen propone en su ruta la conexión con el Shao Yin, quizás porque es donde reside el Jing, mientras que en el Nan Jing hay una implicancia en la formación del Qi y la circulación tanto de este como de la sangre. El Chong Mai que surge en E30 favorece la comunicación entre el Qi del calentador inferior y el Qi de Pecho (Zong Qi), responsable del liderazgo y la circulación del Qi defensivo y el Qi nutritivo a través de todos los vasos y meridianos del cuerpo, creando y manteniendo un ritmo.

La extensión de su recorrido, que se puede leer en el capítulo 38 del Ling Shu, lo lleva hasta el rostro, otorgándole el dominio de dos de los orificios del cuerpo: la boca, conectada con la tierra, y los orificios nasales, conectados con el cielo.

"El Chong Mai es el mar de los cinco Zang y los seis Fu. Su ascenso emerge finalmente en el área nasofaríngea, infiltrándose en el yang e irrigándolo con todas las esencias".

Su rama descendente ingresa en el gran Luo del Shao

Yin (meridiano del riñón), deja la calle del Qi (Qi Jie) y corre al lado interno del aspecto yin de la ingle. Penetra de manera oblicua en el centro de la espalda de la rodilla (hueco poplíteo), se adentra allí para circular por la parte interna de la tibia. Junto con el meridiano del Shao Yin, desciende y penetra detrás del maléolo interno para llegar debajo del pie.

Acompañado del Shao Yin, se infiltra en los tres yin de manera oblicua, penetrando nuevamente el maléolo, circulando hacia el empeine hasta llegar al dedo gordo, conectándose con Todos los Luo, calentando la carne del pie y la pierna.

Aquí se puede interpretar un puente entre las dos expresiones de la realidad: el cielo y la tierra, el yin y el yang, el qi y la sangre. Al estar ubicado en un área yang, este puente le permite ingresar a la circulación yang, regulándola y proveyéndola de yin: esencias, líquidos y sangre.

Luego, la descripción de la rama descendente muestra también una fuerte conexión con el Luo de Riñón, su meridiano principal y el primer punto Yong Quan, fuente que brota. Este punto, como muchos otros dentro de la literatura médica china, tiene otros dos nombres: Jue Xin (Fin del corazón) y Di Chong, donde el vocablo "Dí" significa tierra y "Chong" tiene el mismo significado que en Chong Mai. Sin embargo, una interpretación más profunda nos puede dar la idea de "Deseo de la tierra". En cualquier caso, el encuentro del Chong Mai con R1 fortalece la conexión del agua y la tierra bajo la regulación de este meridiano extraordinario primordial.

El texto muestra el doble aspecto de la vitalidad del Chong Mai: calentar con la circulación del yang la carne y los tejidos al mismo tiempo que se enriquece el Qi con las esencias.

En el capítulo 44, el Su Wen menciona la estrecha relación entre el Yang Ming del pie (meridiano de estómago) y el Chong Mai: "El Chong Mai es el mar de los Jing Mai y comanda la humectación e irrigación de los valles, tanto grandes como pequeños (Xi Gu). Se acopla con el Yang Ming en el músculo ancestral".

Aquí, el Chong Mai se presenta como el comandante de la irrigación de nutrientes a todas las partes del cuerpo. Los pequeños valles representan la circulación dentro de la carne, desde los doce meridianos hasta el más pequeño de los luo que irriga la superficie de la piel.

Dondequiera que haya circulación de sangre y esencia, es decir, los elementos de la vida, como afirma Elisabeth Rochet, existe la influencia del Chong Mai. Este meridiano llega a través de infinitas conexiones de todos los sistemas del cuerpo, dando la impresión de que está presente en todas partes, desde el centro energético hasta las zonas más externas del cuerpo, en todos los orificios superiores e inferiores.

En esta representación del meridiano como regulador de todo lo que existe dentro del cuerpo, también

podemos observar que, a través de sus trayectos sobre el estómago y el riñón, establece una comunicación entre los dos cielos: el anterior y el posterior, conectando el "primer patrón de la vida" con la perpetua renovación de la vida a través de ese primer patrón.

La idea de que el Chong Mai está presente en todas partes del cuerpo se afirma en su control sobre las membranas, Huang, que son las fascias modernas que recubren cada órgano, hueso y músculo como una gran envoltura interminable.

Interacciones.

El Chong Mai representa la profundidad de la conexión que existe entre la energía del Cielo Anterior y la del cielo posterior, entre el riñón Yin y el bazo páncreas.

• Propulsa el cambio y renueva la sangre.
• Regula el sistema endócrino.

Permite atravesar dificultades para cambiar de trabajo, de condiciones de vida, casa, ciudad.

Junto con Ren Mai puede tratar:

• problemas menstruales frecuentes.
• Embarazo.
• Menopausia.
• Fertilidad.
• Fecundidad.
• Menorragia.
• Impotencia.

En estancamiento de sangre:

• Por transición: Se utiliza junto con el Wei.
• Por trauma: se utiliza junto con el Qiao.

Tiene influencia sobre el pelo:

Alopecia, hirsutismo.

Tiene influencia sobre la piel:

Piel seborreica, poco elástica. Acné adolescente.

Regula el balance Yin y Yang de las comidas en el tracto abdominal.

Combinaciones según Zhen Jiu Da Cheng

Resumen Energético

La etimología del Chong Mai refiere al movimiento de algo que es pesado: el Jing. El desarrollo energético de la vida puede ser descripto en los términos de la Medicina Tradicional China como el viaje del Jing en busca del Shen; nuestra esencia, la huella constitucional que guarda el patrón de nuestro destino viaja en un movimiento de circulación constante, vibrando entre el equilibrio relativo y siempre cambiante del yin y el yang, que es la expresión de nuestro qi.

El Jing persigue el reconocimiento y la aceptación por parte del Shen que es nuestra mente, nuestras emociones y nuestra conciencia. EL Chong Mai es la ruta principal por donde este viaje se realiza. Refleja la influencia de la cultura donde las normas sociales, los dogmas y la tradición regulan lo que podemos hacer y sentir (Energía postnatal) y refleja la influencia de la naturaleza que tiene el potencial para dejarnos hacer y sentir cualquier cosa que deseemos (Energía Prenatal) y finalmente representa la continuidad de la tradición a través del linaje.

Representa la información del árbol genealógico en una estructura dinámica en constante dialogo con las transformaciones del medio ambiente. Desde el nacimiento hasta los primeros 8 años de vida el Chong Mai termina de formarse incorporando la información de la Energía Postnatal.

La suma de nuestras experiencias emocionales y psicológicas junto con el sistema de ideas y creencias familiares configuran desde la infancia, nuestra confianza en las relaciones y conductas futuras

Tiene relación con la confianza ancestral, el linaje, nacionalidad, color de piel, sexo, y demás condiciones heredadas.

Nos permite aceptar, asimilar quienes somos y estar cómodos con ello.

Esta incapacidad para asimilar se traduce en una mala digestión.

El Chong es el equivalente de la idea tibetana del Canal Central que recorre el centro del cuerpo, por eso se lo asocia con la kundalini de las filosofías de la india.

Engendra al Ren y al Du, al Yin y al Yang, a los recursos y a la construcción.

Una imagen que utilizan los practicantes de Nei Dan y otras meditaciones para el Chong Mai, es el movimiento de una persona que levanta algo pesado. Lleva implícita por lo tanto la noción de arrojar, estallar, o surgir.21 Avi Magidoff

Ren Mai.

Ren Mai,任脈

Vaso de la Concepción

Información general.

Punto Maestro

Lique (P7), Punto Luo

Punto Acoplado

Jiaohai(R6), Yin Qiao Mai

Mar asociado

Mar del yin, mar delqi

Puntos adicionales

Puntos de riñón en abdomen y pecho. Zhing fu (R1), Yun Men (R2), Ren Yin(R9), Zusanli (E36), Chan Qiang (Du1).

Ren Mai es a la vez un meridiano principal, el Mar de los meridianos Yin y un meridiano extraordinario, con funciónes estructurales y evolutivas propias.

Es también junto con el Du Mai, el único meridiano extraordinario que tiene puntos propios sobre su recorrido.

Puntos que componen el Meridiano

• 1 RM – Hui Yin
• 2 RM – Qu Gu
• 3 RM – Zhong Ji
• 4 RM – Guan Yuan
• 5 RM – Shi Men
• 6 RM – Qi Hai
• 7 RM – Yin Jiao
• 8 RM – Shen Que
• 9 RM – Shui Fen
• 10RM – Xia Wan
• 11 RM – Jian Li
• 12 RM – Zhong Wan
• 13 RM – Shang Wan
• 14 RM – Ju Que
• 15 RM – Jiu Wei
• 16 RM – Zhong Ting
• 17 RM – Shan Zhong
• 18 RM – Yu Tang
• 19 RM – Zi Gong
• 20 RM – Hua Gai
• 21 RM – Xuan Ji
• 22 RM – Tian Tu
• 23 RM – Lian Quan
• 24 RM – Cheng Jiang

Características

Origen energético:

Algunos autores ubican el origen tanto del Ren Mai como del Du Mai en el fuego de Ming Men como componente yang y en el reservorio de la esencia como componente yin. Otros señalan al útero como origen energético en las mujeres y a la próstata en los hombres. Su conexión con el "Músculo Ancestral" (Zong Jing) completa esta idea.

Tiene funciones cercanas a los otros meridianos principales de polaridad Yin. Su ideograma puede entenderse como tomar responsabilidad por algo y aceptarla. Inicialmente, esta responsabilidad se relaciona con el cuidado y la nutrición durante el desarrollo del feto.

Además de sus propios puntos, el Ren Mai tiene un meridiano colateral. Al internarse en el punto Ren15, su vaso Luo pasa por el estómago y el corazón, adquiriendo funciones reguladoras en la digestión y la circulación.

Es llamado el Mar de la Sangre, al igual que el Chong Mai. Sin embargo, mientras el Chong Mai irriga sangre hacia los órganos internos, el Ren Mai está asociado con la sangre de la menstruación y la nutrición del feto.

Ren significa responsabilidad y cuidado por la vida. Este canal es responsable de la creación y mantenimiento del Yin, la vida y la materia. Implica la noción del humano llevando adelante la carga de la vida y lidiando con las situaciones que se presentan.

Funciones

Funciones reproductivas:

El Ren Mai está asociado a las funciones ováricas y, en general, al aspecto Yin de la reproducción en ambos sexos. Es responsable de la menstruación, la concepción y la nutrición del feto.

Nutrición y tonificación renal:

En relación con los meridianos principales, el Ren Mai tiene la tarea de nutrir y tonificar los riñónes. También remueve bloqueos en el calentador inferior y moviliza el estancamiento de qi en el corazón, los pulmónes y el hígado.

Circulación de energía:

El Ren Mai facilita la circulación de energía en los pechos, el estómago y el bazo, permitiendo que la energía fluya con fluidez en estas áreas del cuerpo.

Equilibrio emocional:

Ligado a los cambios psicológicos, el Ren Mai se utiliza clínicamente para regular las emociones, calmar el miedo, dispersar la pena por duelos y aliviar la depresión.

Esquema de Funciones

• La función principal del Ren Mai es recibir y cuidar de toda la energía Yin.
• Tonificar el Riñón (Jing, Qi)
• Eliminar la humedad del calentador inferior

Moviliza el estancamiento de energía de:

• Corazón, Pulmónes, Mamas.
• Hígado, Bazo y Estómago.
• Útero y abdomen inferior.

• Regula las emociones aliviando los síntomas de la depresión
• Regula la menstruación.
• Previene el agotamiento del Qi.
• Refuerza la acción del San Jiao a través de los puntos Ren5, Ren7, Ren12 y Ren17 .
• Regula el Sistema nervioso parasimpático y la memoria.

Como su función principal es la de nutrir y humectar para proporcionarle al shen comodidad para moverse a través de la sangre, las patologías del Ren Mai se relacionan con el frio y humedad en el interior, especialmente cuando sus causas provienen de fuentes emocionales como la sensación de haber “fallado”, de sentirse insuficiente y de causas conductuales como una dieta de grasas y azúcar refinada que promueve la producción de humedad y flema en el interior.

El Ren Mai por tanto es útil en los siguientes casos:

• Sequedad
• Deshidratación
• Deficiencia de Yin
• Deficiencia en la sangre y líquidos en el cuerpo.

Perturbaciones del Shen.

Su relación tan estrecha con los Humores del cuerpo como la Sangre, el Jing y los Jin-Ye le dan a este meridiano un rol importante en patrones como:

• Estasis de sangre ya sea por calor o por Deficiencia

• Desequilibro en flemas y fluidos

Está indicado en el tratamiento de las afecciones más comunes en las mujeres que acaban de parir:

• Depresión
• Lumbago
• Retención de Placenta.

En el campo de los digestivo, por su parte su aplicación es exitosa en:

• Vómitos
• Estasis de comida
• Constipación
• Diarrea
• Hemorroides

Indicaciones

Clásicas

• Irregularidades menstruales.
• Aborto espontáneo.
• Leucorrea, incontinencia, enuresis,
• Hernia, retención urinaria, dolor en el abdomen inferior.

Psicológicas

• Aflicción
• Congoja
• Opresión
• Sensación de estar abrumado.

Indicaciones por sistemas

Sistema gastrointestinal:

• Sensación de tensión y dolor en el abdomen
• Diarrea tanto aguda como crónica y hemorragias.

Sistema urogenital:

• En hombres hernia.
• En mujeres: leucorrea, Tumor Desorden del periodo menstrual Dismenorrea, menorragia Esterilidad.

Sistema Músculo esquelético:

• Dolor por lumbalgia con irradiación hacia el abdomen.
• Frío en la region

Zona del tórax:

• Asma, bronquitis, pleuritis, tos, enfisemas
• Dolores en el pecho, abscesos en los pechos.

Sistema neurológico:

• Meningitis en niños
• Convulsiones, epilepsia.

Afecciones dermatológicas:

• Eccema.

Acción sobre el sistema Endócrino

• Directa: Tiroides en Ren22: conexión con el Bazo.
• Indirecta: Sistema reproductivo

En casos de Diabetes suele añadirse en el tratamiento: Ren2 y Ren3.

Áreas Asociadas

Garganta

Tórax

Pulmón

Abdomen

Acerca de su recorrido

Recorrido Primario

El Ren Mai emerge en la cavidad pélvica, conecta con los órganos reproductivos internos y los órganos urinarios y aflora en HuiYin(Ren1) en el perineo. De allí asciende hacia el hueso púbico, y hasta la mitad del abdomen, pecho y garganta para recorrer el labio inferior. De allí se separa en dos, y ambas ramas ascienden a la región de E1 debajo de las órbitas.

Algunos autores sostienen que Ren Mai inicia en Ren3 ZhongJi, en las mujeres dentro del útero mismo, mientras que en los hombres dentro de la próstata). ZhongJi significa polo central y se refiere al momento en que yin y yang comienzan a distinguirse y polarizarse a partir del nacimiento. Este movimiento del yin yang dentro del tao puede verse graficado en la línea curva dentro del símbolo de TaiJi .

Ren3 se encuentra en el centro mismo del cuerpo, tanto vertical como horizontalmente, su nombre refiere a la Estrella del Norte.

Otros autores como Wang Shu-He postulan que el inicio del meridiano se ubica en E30.

Li Shi Zen por su parte hizo algunas observaciones, algunas muy particulares, acerca de su recorrido. Una vez que el meridiano pasa la zona púbica en su camino de ascenso se conecta a través de alguno de sus puntos con otros meridianos principales y extraordinarios.

En Ren7 se encuentra con el Chong Mai y el meridiano de la Vesícula Biliar

En Ren22 se encuentra con el Yin Wei Mai

En Ren24 se encuentra con el Du Mai.

Recorrido del Luo.

En Jiu Wei (Ren15) se desprenden dos ramas que se irradian sobre el abdomen en paralelo con la caja toráxica.

Los signos de plenitud son: dolor en la piel del abdomen.

Los signos de vacío son: Picazón en la piel del abdomen.

Recorrido secundario

Surgiendo en la cavidad pélvica una rama entra en la columna y asciende por la espalda hasta la altura de las vértebras C1 y C2. Aquí el punto de encuentro con Du Mai se produce en Du1.

Relaciones según los calentadores

En el Calentador Inferior de Ren1 a Ren8:

• Reproducción
• Los intestinos
• Grupos de identidad (familia, colegas, amigos)
• El hígado (Ren2, 3 y 4)
• Los Riñónes (Ren3 y 4)
• El Bazo (Ren3 y 4)
• La Vejiga (Ren3)
• El intestino delgado (Ren4)
• Triple Calentador (Ren5)

El calentador Medio (Ren8 a Ren15):

Digestión

Temas de control

Cuando la persona siente que ha perdido el control usualmente desarrollan problemas con la alimentación. El comer adormece y nubla las emociones y sentimientos relacionados con no tener el control. El abdomen de estas personas suele estar tenso especialmente alrededor de Ren14, el punto Mu del corazón.

El Calentador Superior (Ren16 a Ren24):

• Respiración
• Problemas cardiovasculares
• Fe y confianza en la divinidadAbandonar la tendencia al control que produce ansiedad generalizada.

Patología del Ren Mai

Las acumulaciones son bloqueos por un movimiento exagerado del yin: condensación.

En referencia a los fluidos que circulan en el abdomen inferior y calientan y nutren esa zona, las patologías están relacionadas al frio en el abdomen por bloqueo o congestión en la distribución de sangre y de todos los elementos necesarios para la vida.

También las descargas vaginales se encuentran entre las patologías de este meridiano.

En relación con los tres yin de las piernas resumidos en el punto Bp6, el Ren Mai puede influenciar su acción desde Ren3.

Una patología común para tratar es la llamada “Shan”, son de una serie de síntomas en el abdomen inferior. Suele ser doloroso y a veces violento, abarcando los dos orificios genitales.

Los síntoma causados por una circulación insuficiente de Qi y por un exceso de frío.

Las masas y hernias también suelen tratarse con este meridiano.

En las mujeres las dificultades relacionadas a los procesos obstétricos y ginecológicos.

Según Claude Larre, las funciones de recibir, nutrir y proteger son las propiedades de la tierra ejercitadas por la mujer durante su ciclo fértil y exacerbadas en el embarazo. Mientras que en hombres lo relacionado a las descargas y la construcción de los líquidos seminales son el punto para tratar en relación con la fertilidad.

De acuerdo con las investigaciones de Matsumoto y Birch, la sintomatología asociada tiene que ver con el sufrimiento e incomodidad en el interior, como un nódulo, una masa palpable.

Jia y Ju son las dos palabras que designan masas abdominales, pero mientras la primera se corresponde con una acumulación de tejidos y líquidos más o menos fija, la segunda se mueve con la palpación.

El Ren Mai es responsable por el cuidado del yin del cuerpo y parte de ese cuidado es garantizar su libre circulación dentro de él. Las acumulaciones y masas en general son el resultado de una interrupción en ese flujo, de una relentización, cuando no una detención, del movimiento de los fluidos, la sangre y el qi.

Los hombres pueden tener siete tipos distintos de dolor en el calentador inferior mientras que las mujeres pueden tener acumulación por humedad, masas, aglomeración de materia en el abdomen inferior.

Según Wang Shu He los siete dolores son:

• Dolor rebelde, relacionado con el qi a contracorriente.
• Chato y Redondo: Describe la forma del abdomen cuando sucede el dolor.
• Fio: Relacionado con hinchazón, inflamación, hernia.
• Hernia: Dolor tirante en los nódulos linfáticos.
• Dolor en los Fu
• Dolor que acompaña la palpación.
• Dolor de Qi: Relacionado con la congestión o bloqueo del qi.

Implicancias en los meridianos principales según Matsumoto.

Tratamiento del Ren Mai Según Jeffrey Yuen:

Otras combinaciones.

Kiiko Matsumoto, basándose en el libro Zhen Jiu Da Cheng ha descripto y traducido la secuencia de puntos propuesta por el autor. En ellas se indica siempre una primera combinación del punto de apertura del Ren Mai junto con otro, seguida de tres o cuatro puntos más, según lo que se va a tratar.

Comentario

Li Shi Zhen escribió: “Los vasos concepción y gobernador son como el mediodía y la medianoche. Son el axis polar del cuerpo. Una sola fuente con dos ramas, la primera va por delante del cuerpo y la otra por la parte trasera. Cuando intentamos separarlos nos damos cuenta de que el yin y el yang son indivisibles. Debemos verlos como una unidad”

Del útero en mujeres y próstata en el hombre el Ren Mai asciende a los ojos por la línea central del cuerpo.

Funciones en el desarrollo Evolutivo.

El Ren Mai desempeña un papel fundamental en la regulación del Yin en todo el cuerpo, incluyendo los huesos, músculos, tendones, órganos, sangre, fluidos y jing. Nuestros recursos físicos, provenientes de la nutrición, establecen un punto de partida crucial durante el primer año de vida, en nuestra relación con la figura materna, quien representa la totalidad de nuestra existencia, incluyendo nuestro propio cuerpo.

Durante la alimentación, el bebé absorbe las energías de la madre y vibra en sintonía con su patrón respiratorio, ritmo cardíaco y tono de voz. En esta etapa, el niño o la niña absorben los sentimientos y emociones de la madre o aquella persona que desempeñe ese rol, estableciendo los parámetros de satisfacción, amor y nutrición. Esta interacción emocional da forma a los límites y definiciones de la vincularidad y el cuidado.

A lo largo de la vida, es posible que exista una tendencia a buscar un patrón emocional y una disposición que nos recuerden a los de nuestra madre, ya que ese es el significado primario que se le da al amor y a la nutrición. El vínculo entre la madre y el bebé tiene un gran peso en el desarrollo energético del Ren Mai. Si la madre es sobreprotectora, el niño puede desarrollar un complejo de dependencia y establecer vínculos donde haya una deficiencia en la toma de responsabilidades y cuidado del Yin. Esto puede llevar al niño a sentirse victimizado y tener dificultad para comprometerse en relaciones y asuntos personales.

Energéticamente, el Ren Mai tiende a sufrir deficiencia de Yin, lo que puede generar en una persona la sensación de insatisfacción en diferentes áreas de su vida. Además, el Ren Mai juega un papel importante en el control de los esfínteres, los ojos, la boca, el ano y la uretra, ya que atraviesa estas zonas a lo largo de su meridiano.

El punto Di Cang (E4), ubicado en una esquina de la boca, puede ser afectado por los procesos vinculares y tener un efecto en nuestra relación con la comida. ¿En qué medida nuestro comportamiento alimenticio está guiado por factores emocionales o psicológicos? Los vínculos existen porque tenemos la necesidad de sentirnos unidos a otros, de ser completados. Como seres gregarios, tenemos un deseo inherente de pertenecer y ser aceptados por otros. La forma en que establecemos nuestros vínculos y el grado de compromiso involucrado estarán fuertemente marcados por la percepción temprana de la nutrición, el cuidado y el amor recibidos por nuestra madre y nuestro círculo íntimo.

Vincularse implica conectarse con otro y esta conexión se logra gracias a la capacidad de comunicarse y compartir el mundo interno en un lenguaje compatible.

El Ren representa nuestros recursos. Es el canal del Humano, llevando consigo la carga de la vida. Representa tanto los recursos en la vida como los recibidos en la temprana unión con nuestra madre

También representa el contacto físico con la madre, ya que los bebés suelen tener su vientre en contacto con una parte del cuerpo de ella. La boca y los ojos, que son áreas adicionales de contacto y recepción de estímulos placenteros, también forman parte del Ren.

Las desarmonías en este vínculo, ya sea por una falta de satisfacción o por un exceso de protección, se traducirán en una persona que no sabe cómo estar satisfecha y, por tanto, intentará crear más Yin, lo que puede llevar a un exceso de Yin en forma de humedad o flema. Es común observar asma en niños que no estaban bien unidos.

Por lo tanto, el Ren puede entenderse como nuestra capacidad de experimentar la saciedad, sentir que tenemos los recursos y hacer uso de ellos sin sentir la necesidad de acumular. Además, influye en nuestras relaciones íntimas, fomentando la intimidad y el compromiso.

Un desequilibrio en el Ren puede conducir a una dependencia excesiva o, por el contrario, a una incapacidad para comprometerse. Los síntomas físicos asociados al Ren son similares a los del Chong, pero mientras el Chong implica un sentido de uno mismo, el Ren implica más amor propio (o, en las patologías, la falta de amor propio).

Acerca de la constitución Física.

• Persona bien plantada
• Mirada inteligente y profunda.
• Manos ligeramente dobladas hacia adentro
• Torso ligeramente inclinado hacia delante
• Abdomen robusto y lleno

Acerca de la constitución psíquica.

Por lo general son personas con gran capacidad para gestionar las cosas materiales de la vida y los placeres diarios.

Son personas muy intuitivas y de fácil introspección, con fuertes habilidades para organizarse y relacionarse con el mundo. Cuidarse y amarse

Tendencias:

Existe un patrón en las personas con disfunciones del Ren Mai:

• Tendencia a inclinarse hacia delante
• Debilidad en los músculos posteriores de la espalda y contracción de los músculos abdominales.

• Hernias y kyphosis.
• Desórdenes mentales y ginecológicos relacionados con la concepción.

En deficiencia:

• Con problemas para amarse y cuidarse a sí mismo.
• Problemas para concretar. Materializar las ideas que se cuecen en la mente.
• Desorganización, incapacidad para concluir cosas.
• Dificultad para vivir desde uno mismo, excesiva dependencia de los otros.
• Quejas acerca de la propia suerte, nunca está satisfecho.
• Le cuesta tomar responsabilidad por la propia vida
• Complejo de inferioridad.

En exceso:

• Cuidado excesivo hacia uno mismo (narcisista con demasiada atención por los detalles)
• Con necesidad de aparecer y adular para llamar la atención.

Du Mai.

Du Mai , 督脈

Vaso Gobernador

Información General

Punto Maestro

HOUXI (ID 3) Punto madera

Punto acoplado

Shenmai (V 62) punto maestro del yang qiao mai

Mar Asociado

Mar de la medula

Puntos adicionales

Cualquier punto de vejiga en la espalda, y los de intestino grueso en especial en hombro y cuello. Guanyuan (REN 4) Jiuwei REN( 15) y Yinntag en el tercer ojo.

El Du Mai regula y gobierna el qi de todos los meridianos yang. Es conocido como el mar del yang; los seis canales convergen en Du 14.

El Vaso Gobernador alberga al cerebro y conecta con los riñónes. Los riñónes engendran la médula y el cerebro es conocido como el Mar de la Médula.

Por lo tanto, el vaso gobernador refleja la fisiología y patología del fluido espinal y la médula y su relación con los órganos reproductivos.” (Ellis, Wiseman, and Boss, 1989)

Puntos que componen el meridiano.

Funciones

• Tonifica el yang de Riñón y Corazón
• Asciende la energía del Bazo
• Dispersa el frío y la humedad interna
• Tonifica el jing, la médula y el cerebro.
• Fortalece y tranquiliza el espíritu
• Fortalece la columna.
• Elimina el estancamiento de sangre y energía en la espalda, cuello y cabeza.
• Contiene la hiperactividad de yang.
• Dispersa el fuego
• Apacigua el viento interno.

Las funciones del Du Mai están Asociadas al Yang:

• Calentar
• Transformar
• Transportar
• Ascender y contener (función del bazo)
• Proteger (Ayudando al wei qi)
• Consolidar previniendo perdidasIncontinenciaDescargas vaginalesEspermatorreaLeucorrea

Tiene implicancia en los desórdenes de QI:

Bloqueo, deficiencia y hundimiento

Tiene implicancia en los temas pertenecientes al Shen

Entusiasmo, animación, motivación.

El yang tiene que lidiar con los 6 factores climáticos:

Viento, Calor, Frio, Humedad, Sequedad; Calor de verano o bochorno

Las cuestiones crónicas que se manifiestan en el exterior:

• La piel (psoriasis)
• Tendones y membranas (Epilepsia)
• Órganos de los sentidos
• Nervios

Acerca de su nombre.

La parte superior del carácter refiere a una persona de autoridad, pero de segundo orden: “El hermano menor del padre” o del marido. La parte inferior del carácter es la representación de un ojo.

El caracter completo significa gobernador. Es una figura de control, de gobierno, que está relacionado con el poder principal: El emperador.

Si se cambia el radical por el de Mujer, el significado resultante sería “gobernadora”, una mujer que tiene poder sobre otras mujeres del palacio. Mientras que si se lo cambia por el de agua, reflejaría el concepto de agua limpia, pura y clara. Esta imagen es utilizada para la interpretación del du mai, dando la idea de un humano puro, recto y virtuoso.

Este meridiano regula los distintos tipos de expresión, por ser el centro administrativo de todas las funciones yang del cuerpo.

Funciones energéticas.

La energía de este meridiano se identifica con la exploración del mundo externo y el movimiento hacia afuera de la matriz materna.

Entenderse a uno mismo por fuera de los límites creados por el país, la familia y el género.

Alli donde el Ren Mai permite a la persona desarrollar vínculos saludables, el Du Mai le permite convertirse en seres independientes.

Paralelamente es en este viaje hacia la independencia cuando aparecen los deseos de unión y la sensación de pertenencia que nos remite al hogar, a una vida que contemple el amor y el apoyo de los seres con quienes elegimos vincularnos.

Acerca de su constitución Física.

Descripción general de las tendencias

• Persona alta o que se percibe como alta.
• Paravertebrales bien desarrollados
• Sensación de omnipotencia
• Falta de conciencia de los limites
• Actividad mental excesiva
• Tendencia a estar perpetuamente insatisfecho
• Carismático

Acerca de su constitución psicológica.

Tendencias en las que oscila su temperamento

• Autoritarismo
• Control
• Determinación

Áreas asociadas

Cuello

Hombro

Espalda

Cerebro

Acerca de su Recorrido.

Orígen

El origen de todos los vasos extraordinarios se remonta al momento embrionario. La dualidad yin yang se ubica en el punto bajo el perineo como la zona desde donde emerge la energía que va a dar paso a la existencia de los meridianos.

El movimiento de Du Mai es ascendente y la fuerza de este movimiento se hace visible en la dureza de los huesos.

Desde Feng Fu (DU16) las influencias energéticas de todo el vaso ingresan al cerebro y dan le estímulo a la vida espiritual.

El buen funcionamiento de nuestra percepción, conocimiento y adaptación al mundo exterior depende del buen funcionamiento de los orificios superiores que dan claridad y energía al cerebro. El cerebro es una masa yin que necesita de la inspiración del yang y del espíritu.

Tenemos tres trayectos, uno comenzando en la parte inferior del tronco, en el abdomen inferior. Hay autores que ubican su origen en el “Bao”.

El Bao se puede entender como una matriz íntima que envuelve lo más preciado. En las mujeres se refiere al útero mientras que en los hombres hay algunas escuelas que entienden que se refiere a la próstata. En todo caso para ambos, Bao es la protección de la propia vida y su misterioso punto de origen donde se divide el yin y yang y se diferencian.

Muchos son los textos que describen un origen común para el Du, Ren y Chong Mai.

Los tres están en relación con los riñónes como yin y yang original, por un lado, y del fuego y Qi original por el otro.

Hacia el final del recorrido, en el cerebro el qi más sutil y puro se acumula. Es yang Qi que asciende para permitir las funciones del cerebro y los orificios superiores facilitando a través de ellos la comunicación con el cielo y con el exterior.

Los ojos:

Los ojos son los orificios más yang. Pueden compararse con el sol en el cuerpo humano ya que su apertura en el día y su cierre durante la noche regulan el ritmo de la aparición y desaparición de la luz.

Son llamados Zong Mai22 Zong es traducido como ancestral mientras que Yuen es traducido como original. las circulaciones vitales ancestrales como un sitio donde se reúnen todas las vías para ser comandadas.

El corazón:

Tiene el fuego que comanda todas las conexiones y redes interconectadas de información. Circulación y animación.

Cara:

El Du Mai surge en la barbilla y asciende hasta el borde inferior del ojo. Gracias al gobierno de este territorio es que se le adjudica la gestión de las comunicaciones con el mundo exterior.

Colaterales.

Sus ramas colaterales viajan paralelas al meridiano principal, a 0,5 tsun de la espina (a través de los puntos Hua Tuo Jia Ji). Li Shi Zhen describe un trayecto ascendente profundo que acompaña al Ren Mai en la parte delantera del cuerpo.

Trayecto principal

El Du Mai surge en la cavidad pélvica; emerge en el perineo en Huiyin (Ren 1) luego pasa por la punta del coxis en Changqiang (Du 1); de ahí sube directo por la columna hacia Du16, en la unión de la médula espinal y el esqueleto. Luego entra en el cerebro y emerge en Baihui (Du 20), continúa por la línea media pasando por la frente y la nariz hasta finalmente terminar en YinJiao (Du 28).

Trayecto de Conexión

Los vasos conectores del Du Mai dejan el canal principal en Changqiang (Du 1) y crean dos ramas que ascienden a lo largo de ambos lados de la columna hasta la nuca, donde se dispersa por la cabeza.

• Síntomas de Plenitud: Rigidez en la columna y en el cuello.
• Síntomas de Vacio: Pesadez de la cabeza, mareos.

Trayectos secundarios

Se definen otras tres trayectorias para el Du Mai.

La primera surge en el abdomen inferior y atraviesa los genitales hasta la región del perineo, pasa a Changqiang (Du 1) y luego se desvía hacia el glúteo donde intersecta tanto al meridiano de Riñón como al de Vejiga antes de volver a la columna. Finalmente entra en los riñónes.

La segunda surge en Jingming (V 1), pasa por la frente y entra en Baihui (Du 20) desde donde alcanza el cerebro. El canal aquí se divide en dos ramas que bajan a ambos lados de la columna hasta llegar a la cintura y terminar en los riñónes. Una interpretación taoísta sugiere que la rama derecha correspondiente a la energía yin subirá mientras que la izquierda descenderá.

La tercera surge en el abdomen inferior, atraviesa el ombligo, y continúa hacia arriba para encontrarse con el corazón. Entra en la garganta, cruza las mejillas, se divide en dos para rodear los labios, y continua hacia ChenQi (E 1) debajo de la orbital del ojo.

Correspondencia Psicológica

Acción, vitalidad, enfoque, claridad.

Psicoemocionalmente el Corazón se relaciona con la integridad mental, claridad y lucidez. Desequilibrado se expresa como ansiedad, duda de sí mismo o manía.

La correspondencia emocional para el yang de Riñón es vitalidad y voluntad; en un estado de deficiencia, el estar exhausto y tener miedo.

Indicaciones Clásicas

Rigidez y dolor en la columna vertebral. Síndromes de viento interno23 Viento interno – Feng Qi Li Dong : El viento interno es un estado de agitación del Qi. Puede producirse tanto por exceso como por vacío e involucre al yang de hígado por un lado y a la sangre y al yin por el otro (Eric Marie, Compendio de acupuntura) (problemas del sistema nervioso central). Dolor de cabeza, perturbación mental, alteraciones del shen y de los órganos de los sentidos.

Síntomas físicos específicos:

• Musculoesquelético:Dolor de espalda, rigidez en exceso; cabeza pesada en deficiencia. Dolor de rodillas y piernas, dolor lumbar, rigidez en el cuello.
• Gastrointestinal:Qi subiendo desde el abdomen inferior, dolor.
• Urogenital: Retención urinaria, eneuresis nocturna, esterilidad.
• Neurológica: Convulsiones, dolor de cabeza, disnea con ojos caídos y muchas lagrimas, extremidades dormidas.
• Síntomas psicológicos: Locura, lenta recuperación luego de un shock, falta de estabilidad mental, falta de vitalidad, alucinaciones.

Indicaciones Psicológicas

Excesiva preocupación o ansiedad, excesivo foco mental, agotamiento de la voluntad. Problemas mentales e intelectuales

Según unos textos antiguos de yoguis taoístas, cuenta Lana Teeguarden en su libro “El Masaje Japonés”, -dirigir el flujo hacia arriba por la espalda y hacia abajo por el pecho se considera un regreso a la “vida anterior”- la libertad a que aspiran los que la buscan- y por tanto el modo más poderoso de reaprovisionar toda la energía del cuerpo. También provoca una liberación más continuada de bloqueos y permite que el Qi liberado fluya con más facilidad hacia el lugar donde se necesita.

Lleva esa energía ancestral del riñón a los puntos Yu de la espalda y al cerebro.

Por recorrer la medula le corresponden funciones de movimiento y de impulsos eléctricos que viajan a inervar los órganos.

Conexiones

• Todos los Yang: Du14, Du20
• Meridiano de vejiga: Du20, Du17, Du24, Du12, Du13, y Du1
• Yang Wei: Du 15 y Du16.
• Con Hígado: Du20
• Estómago e Intestino Grueso: Du26
• Tendinomuscular del Bazo: Du6

Correlaciones Anatómicas y Fisiológicas

De Du1 a Du4: Curvatura baja

• Problemas intestinales
• Problemas reproductivos
• Problemas Urogenitales

Relacionado con nuestra identidad cultural y familiar.

De Du5 a Du9: Curvatura Media

• Problemas digestivos
• Psicológicamente: situaciones que no podemos digerir

De Du10 a Du16: Curvatura Superior

• Problemas respiratorios
• Problemas Cardiovasculares
• Problemas de garganta y oído

El cerebro es el mar de las médulas.

A través del Shen organiza nuestras experiencias postnatales.

La Amnesia y la falta de coordinación pertenecen al área del Du Mai.

Los síntomas clásicos están ligados a:

• Los cuadros de exceso.
• La tendencia a ser demasiado independiente ya desde temprana infancia.
• La dificultad para el compromiso.
• La insatisfacción con el actual estatus de la vida.
• La tendencia a ser hiperactivo en busca de logros.

Por el contrario, cuando hay deficiencia de yang hay parálisis, entumecimientos, dureza, frigidez.

Psicológicamente la tendencia en los casos de deficiencia es a ser tímido, muy dependiente, un seguidor más que un iniciador.

Gracias a que junto al Ren Mai forman una sola gran circulación, el Du Mai puede usarse en casos de impotencia, libido sexual baja e infertilidad.

Relación con otros sistemas

Sistema nervioso

Simpático a través de Id3

Intelectual, mental, moral, energía física, psicosis Du7

Acción sobre el Sistema endócrino

Reproductivo y adrenal. (Du 4)

El Du gobierna la circulación de Wei Qi y el Fuego en el cuerpo, para cuidarnos de los llamados agentes patógenos externos, especialmente los del viento. En un nivel psicológico el Du representa la capacidad de separarse del lazo materno y explorar (gobernar) nuestras vidas.

La energía que recorre el Du Mai aborda temas de la existencia en movimiento:

Los ciclos de transformación, los temas de la supervivencia y el estar enraizado en el mundo.

Psicoespiritualmente tiene que ver con volverse independiente y tomar los riesgos que la vida nos pone delante a fin de evolucionar.

Comentario

La columna vertebral es el marco de referencia en la organización del cuerpo humano. Contiene la médula espinal de donde proceden todos los nervios que van hacia los órganos internos. De ahí que los puntos sobre el Du Mai tengan funciones tan potentes.

Asociado con el Ming Men y el yang de los riñónes, el Du Mai regula los meridianos yang.

Dos ramas secundarias del Du Mai terminan en los riñónes, otra llega al corazón y se sumerge en el cerebro.

En el Su Wen capitulo 60 dice “Cruza el ombligo, sube hasta el corazón entra en la garganta y rodea la boca y continua hacia los ojos.”

En su trayecto establece la conexión entre los riñónes, el cerebro y el corazón; la conexión con el shen. En sus distintas jerarquías ambos son gobernadores, el corazón y el Du Mai.

Los puntos maestro (Id3) y acoplado (V62) que le corresponden Du Mai según la secuencia Ming.

El Intestino Delgado, el órgano del fuego yang, está asociado a la discriminación y el pensamiento discursivo.

El tratamiento de Du Mai es apropiado para cualquiera con un alto stress mental y gran desgaste físico.

Distribución de puntos según el flujo de Qi.

Aplicaciones Clinicas.

Matsumoto y Birch, según el Zhen Jiu Ju Ying.

Relaciones entre síntomas y meridianos que caen bajo la órbita del Du Mai

• tensión y espasmos en los brazos y piernas: hígado
• Temblor en brazos y piernas. Triple Calentador
• Dolor de cabeza por viento: Vejiga
• Transpiración nocturna profusa: Pulmónes, corazón
• Ataque por viento con incapacidad para hablar: hígado
• Dolor de dientes: estómago, intestino grueso
• Epilepsia, vómitos de saliva burbujeante: Estómago
• tensión y dolor lumbar y de espalda: riñónes
• Dolor en músculos, tendones y huesos: hígado, estómago
• Garganta atorado: Riñón, pulmónes, estómago
• Dolor e inflamación de la mejilla y barbilla: Estómago, Intestino Delgado
• Dolor e inflamación de rodillas: Riñónes
• Adormecimiento de brazos y piernas: Estómago
• Ojos rojos e inflamados: hígado, corazón.
• Incapacidad para sudar: Pulmón, Estómago
• Lagrimeo de los ojos a causa del viento: hígado, Vesicula Biliar.
• Transpiración espontanea post parto con aversión al viento: Pulmónes
• Espasmos en la garganta: Pulmón, Hígado

Combinaciones.

Zhen Jiu Da Chen.

Funciones en el desarrollo evolutivo.

El Du Mai es el meridiano que representa la energía del movimiento, la actividad, la exploración y la independencia. Esta expansión del Yang implica caminar, hablar, interactuar con nuevas personas y lugares, y tener nuevas experiencias. Surge una tendencia a alejarse de la matriz materna y se despierta la curiosidad por descubrir lo que hay más allá de uno mismo.

El Ming Men es la puerta de la vitalidad, también conocida como la puerta del destino. Es la puerta del Qi Yang, el fuego que enciende el movimiento. Si el Ming Men tiene una deficiencia de energía, nos resultará difícil avanzar e interactuar con los demás. El Ming Men nos proporciona la independencia y el impulso de explorar. Nos permite trascender los límites establecidos por la familia, los amigos, la patria y el género.

Mientras que el Ren Mai nos permite establecer vínculos saludables, el Du Mai nos permite convertirnos en individuos independientes. Aunque hay un deseo de ser independiente, también hay una voluntad de regresar a casa, un sentido de pertenencia. El bloqueo del Yang debido a la retención genera una falta de inspiración y, gradualmente, afecta la capacidad del riñón para recibir el Qi del pulmón. Esta incapacidad se manifiesta como dificultad para comprometerse con la vida.

La vitalidad del Ming Men proporciona la fuerza de voluntad necesaria para permitir el desarrollo natural de la exploración y la interacción con otras personas, lugares y actividades. El punto Da Zhui (DU 14) es el encuentro de los meridianos Yang y nos permite erguirnos, levantar la cabeza y mirar a nuestro alrededor. El área desde DU14 hasta DU16 se encarga de las funciones de la voz y el habla. Hablar requiere acción, y el Du Mai es el mar del Yang, cuya función principal es la acción. El Du Mai fluye hacia las encías, la boca y los labios, permitiendo la expresión.

La expresión es una herramienta necesaria para salir a conquistar el mundo. En esa conquista, existe un riesgo inherente y una necesidad de estar a veces a la ofensiva y a veces a la defensiva. El Du Mai nos permite tomar conciencia de nuestras propias necesidades y demandas, y entender que esas solicitudes no siempre pueden ser satisfechas.

Según Jeffrey Yuen, si los padres dicen "no" con demasiada frecuencia, el niño desarrollará tensión en la espalda, mientras que si acceden demasiado a las demandas del niño, este desarrollará falta de firmeza. El dolor en los hombros y la zona lumbar debido a la aceleración y el exceso de Yang en nuestro estilo de vida moderno es una de las dolencias más comunes.

La forma en que nos relacionamos con los estímulos externos puede provocar síntomas causados por el factor viento, como hernias, dolores neurológicos, convulsiones y enfermedad de Parkinson. Los estímulos recibidos en la primera infancia forman las bases energéticas del Du Mai y pueden generar patrones de comportamiento específicos.

Un exceso de estimulación en la infancia puede conducir al desarrollo posterior de trastornos como déficit de atención, hiperactividad, hiperreactividad (alergias) y epilepsia. Estas personas tienden a buscar en exceso estímulos físicos y psicológicos en su vida adulta. Por otro lado, si un niño recibe poca estimulación durante los primeros años, puede desarrollar falta de motivación o iniciativa para emprender cosas nuevas. Tiende a obsesionarse y a enfocarse en una sola cosa, y se siente incómodo con la variedad.

El Du Mai está relacionado con el movimiento, y las elecciones son intrínsecas a este. Elegir implica cambiar algo. A través del canal Shao Yang (Tc/Vb), esas elecciones pueden generar colisiones y cambios de rumbo que nos desvían de nuestro propósito y destino.

Los episodios traumáticos grabados por el Yang Wei Mai, alimentados por los puntos Du15 y Du16, están estrechamente relacionados con el Du Mai. El Du Mai representa la construcción, la supervisión y el gobierno. El primer punto del canal, Fuerza Eterna "Chang Qiang" (DU1), nos habla mucho sobre su papel: necesitamos resistencia para ascender en la escalera de la vida (que se puede ver como la columna vertebral).

El Du Mai se relaciona con cómo iniciar el movimiento en el largo camino de la vida. Implica alejarse de la madre, mantenerse recto, volverse independiente y Yang. Esto se evidencia especialmente en los puntos DU4 y DU14, donde el movimiento se inicia cuando un bebé intenta erguirse. Primero, DU14 se activa, permitiendo que el cuello se extienda y que podamos ver hacia adelante en el horizonte. Luego, DU4 se activa, permitiendo que nos extendamos hacia fuera, hacia el horizonte, utilizando las piernas y la espalda baja. El canal Du representa nuestra capacidad para romper el vínculo materno (Yin) y explorar, gobernar nuestra propia vida.

Convertirse en Yang implica ser claro y requiere la distinción entre lo puro y lo turbio. Por eso, los desequilibrios en este vaso pueden presentar estrés mental relacionado con pensamientos puros e impuros, un concepto asociado con el punto de apertura del Du, ID3. Psicológicamente, el Du Mai está involucrado en cuestiones de exploración: ¿estoy siempre buscando correr riesgos? ¿Tengo miedo de los riesgos? ¿Estoy constantemente a la defensiva o a la ofensiva?

Dai Mai.

Dai Mai , 帶脈

Vaso de la cintura

Información General.

Punto Maestro:

Zulinqi (VB41)– Descenso de las lágrimas.

Punto Shu stream (madera)

Punto Clásico acoplado:

Weiguan (TC5)

Puntos que componen el meridiano:

• H13 Zhang Men
• VB 26 Dai Mai
• VB 27 Wu Shu
• VB 28 Wei Dao

Características.

Rodea el cuerpo a la altura de la cintura uniendo el recorrido vertical de los doce meridianos principales, de los cuales Riñón, Hígado y Bazo-Páncreas son quienes más influencia reciben, mientras que entre los meridianos extraordinarios son Chong, el Ren Mai, quienes estás en más directamente vinculados a él.

• Por su ubicación une los doce meridianos principales y regula el balance del fluir del qi arriba y abajo.

• Hace circular libremente la sangre y la energía entre lo alto y lo bajo.
• Está en relación con los meridianos principales de Estómago y Bazo páncreas: El estado de estos meridianos condicionara el estado de vitalidad y tonicidad del Dai Mai.
• Está estrechamente ligado a los meridianos principales del hígado y a la vesícula Biliar: tiene la capacidad de armonizarlos.

Por su trayecto acoplado al de vesícula Biliar, tiene por función retener aquella cólera no dicha. Este vaso es el más lastimado por la Ira y el enfurecimiento.

• Está en relación con el riñón ya que una rama de su meridiano distinto29 Jing Bie – Meridianos Divergentes o distintos. llega a V23 ShenShu30 Punto de armonización y de tonificación de la energía de riñón, que se encuentra alrededor de VG4. MingMen.

Recorrido Interno.

Se origina debajo de la región del hipocondrio, alrededor del área del Zhang Men (H13). Circula el área bajo la región hipocondrial, corriendo en sentido oblicuo hacia Dai Mai (VB 26) Wu Shu (VB27) y Wei Dao (VB28) como un cinturón.

En su camino por envolver la cintura el Dai Mai toca los siguientes puntos:

• Zhang Men (H13) (añadido al recorrido por Li Shi Zhen)
• Shen Que (Ren8)
• Huang Shu (R16)
• Shen Shu (V23)
• Ming Men (DU4)

La envoltura que se forma alrededor de la cintura asegura la integración del Chong, el Ren y el Du, consolidando su movimiento energético de ascenso, hacia los cielos.

Existe un vaso análogo: el Da Bao, que se extiende alrededor del pecho desde Bp21, el punto del Gran Luo del bazo.31 Jeffrey Yuen indica que algunos textos antiguos hablan de Bp22

El Dai Mai se relaciona con el Da Bao a través del Bao Mai, que va desde Ren15 bajando hacia el abdomen y metiéndose entre las piernas hasta llegar a Du1, luego sube a Du9 para volver a Ren15.

Bao Mai.

La intersección de estos dos vasos circulares, junto con los luo de Ren y Du Mai, el corazón y los riñónes, forma el Bao Mai.

Debido a la trayectoria del Bao Mai el Dai se conecta con los luos del Ren y el Du, de manera que cuando estos dos vasos están llenos, los excesos que hasta el momento eran contenidos al nivel de la sangre, drenan hacia el Dai Mai para almacenarse a nivel del Jing.

Por su parte el Bao Mai tiene un papel importante en la comunicación entre el corazón y los riñónes, tanto por su trayecto como por estar tan fuertemente involucrado con la Sangre y el Jing.

Los síntomas relacionados con un desequilibrio en el Bao Mai son:

• Hundimiento de Qi
• Ataques de pánico
• Paranoia

Cuando este vaso se esta en plenitud puede manifestarse con dolor corporal intenso. Acumulación emocional a la altura del pecho que causa rigidez y la sensación de que respirar se hace dificultoso.

El Dai Mai drena el Da Bao, liberando esos síntomas, alivianando el peso de las emociones retenidas a nivel de la sangre y la conciencia.

Diagrama Descripción generada automáticamente

Áreas asociadas.

• Hígado y Vesícula biliar, Riñónes, Bazo, Estómago y la Vejiga.
• Cabeza.
• Región Lumbar y extremidades inferiores.

Funciones:

Ejerce influencia sobre el útero y regula el qi de las piernas y abdomen y caderas.

1. Sistema de Meridianos:

• Recolecta el Qi en los tres puntos de vesícula biliar que lo forman.
• Estabiliza los meridianos principales.
• Equilibra los seis meridianos de las piernas.
• Preserva el Yang
• Regula la humedad en el calentador inferior.

2. Anatómicas:

• Controla el área de la cintura.

3. Neuropsicologicas:

• Estimula las funciones Cerebrales.

Acción sobre el Sistema Endocrino.

Directa: Sistema Reproductivo.

Indirecta a través de su acoplado clásico: Tiroides.

Indicaciones.

• Neurológicas:

• Migrañas: El hígado absorbe las hormonas sexuales no utilizadas

• Dermatológicas

• Enfermedades de la piel, psoriasis, eczema.

• Síndromes de dolor:

• Cabeza, parte de atrás del cuello, extremidades inferiores, cadera.

• Musculoesqueléticas:

• Rigidez de la cintura
• Dolor y debilidad lumbar
• Artritis

Se suele decir que un indicador del desequilibrio en el Dai es la sensación de estar sumergido en agua helada de la cintura para abajo. Las extremidades no pueden sostener con facilidad el cuerpo cuando están adormecidas o tienen dolor.

• Urogenitales:

• Congestión en el abdomen inferior, útero.
• Esterilidad en mujeres. Inflamación de mamas, debilidad y fatiga

• Otros

• Enfermedades crónicas en general.
• Ojos rojos y dolorosos.
• Fiebre y temblores
• Hinchazón de las glándulas en el cuello
• Zumbido de oídos
• Hinchazón y picor en la garanta

• Psicologicas32 El hígado está asociado a la visión y la planificación. Su rol es armonizar todas las emociones a través de la purificación de la sangre, psicoemocionalmente implica la habilidad de negociar. Una persona con las funciones del hígado en armonía puede ser a la vez activa y gentil, calma y creativa. Expresado negativamente el hígado manifiesta enojo, frustración e inflexibilidad.

• Problemas de confianza en uno mismo
• Depresión por bloqueo
• Ira, frustración, inflexibilidad
• Dificultad para relacionarse con el sexo opuesto.

Comentario

El médico de taoísta Jeffrey Yuen entiende a este meridiano como el vaso de la latencia.

Su principal función es la absorción de los excesos del ambiente post natal. Almacena estos excesos en un nivel muy profundo, el nivel constitutivo que es donde reside el Jing.

Específicamente el Dai Mai almacena los abusos, atropellos y violaciones a la vulnerabilidad que se ha experimentado a lo largo de la vida, con la consiguiente carga emocional.

almacenada en las profundidades del ser.

Generalmente representan hitos en la vida de las personas, cuestiones que llevara a cuestas mientras se busca algún modo de solucionarlas.

Estas cuestiones vitales se sumergen en las profundidades, ubicándose al nivel de las estructuras de personalidad y pensamiento, construyendo los arquetipos con los que se construye la realidad.

Este nivel profundo es el nivel de la esencia, el Jing, y a diferencia de lo que ocurre con los recuerdos que están almacenados al nivel de la sangre, las experiencias que se conservan a nivel del Jing no pueden ser fácilmente recuperadas por la memoria.

Sin embargo, como el Jing sostiene a la sangre, le da soporte y nutrición, y periódicamente nos recuerda aquello que tratamos de reprimir

El Dai Mai retiene esas emociones, esas experiencias traumáticas hasta que se tenga la fuerza, el tiempo y la integridad de lidiar con ellas. Sin embargo, la no resolución de estos temas puede comprometer gravemente la capacidad de crear lo que uno necesita en la vida.

Con ese peso a cuestas se hace muy difícil encarar nuevas experiencias y tomarse la vida con renovada pasión y vigor.

Esta incapacidad de crear lo que uno necesita de uno mismo tanto para el presente como para el futuro debido a las ataduras del pasado compromete uno de los actos creativos fundamentales: la reproducción.

Así tanto la impotencia como la esterilidad pueden deberse a la información retenida en el meridiano de la cintura.

Cuando el Dai ya no puede continuar reteniendo, cuando se satura, comienza a manifestarse con síntomas que van desde masas y concentración de tensión en la zona, hasta perdidas y descargas de los genitales.

El calentador inferior se ve perjudicado por este exceso contenido comprometiendo la movilidad de las piernas.

Las manifestaciones clínicas de este proceso pueden ser:

• Diarrea
• Orina frecuente
• Leucorrea
• Sangre o flema en la orina
• Eyaculación precoz
• Espermatorrea

El uso frecuente o el abuso de algunos químicos también pueden ser causas para que la perdida de yin acumulado en el Dai Mai se manifieste:

• Antibióticos
• Antidepresivos
• Esteroides
• Anti-inflamatorios no esteroides
• Tranquilizantes

Estas drogas adormecen al hígado evitando que la persona sienta los efectos del bloqueo de Qi de Hígado. Así su capacidad de romper las moléculas de las sustancias toxicas ingeridas se ve afectada y en lugar de ser eliminadas, se acumulan en el Dai Mai.

Acerca de su constitución Física.

• Sensación de fuerza
• Cohesión
• Caderas flexibles
• La parte superior del cuerpo se siente caliente mientras que la parte inferior se siente sólida.

Acerca de su constitución psicológica.

• Resolutivo y determinado
• Sensación interna de dirección
• Tendencia a dar críticas positivas

En desequilibrio:

• Se siente perdido
• Incoherente
• Indeciso
• Hipercrítico e intolerante
• Resentido y amargado.

Algunas observaciones taoístas

El último de los vasos que forma un cinturón en el Hara y toma el recorrido de la vesícula biliar.

Una vez que pasamos por los procesos de la vida, los vínculos, la individualidad y exploración, los roles que creamos en el mundo y las experiencias que vamos acumulando en ese proceso, encontramos problemas que no podemos o no estamos dispuestos a resolver. Situaciones traumáticas intensas. Fuertes golpes que muchas veces no estamos en condiciones de evaluar e interpretar y simplemente las guardamos (bajo el cinturón). Para ocuparnos de ellas en otro momento. Juntando las cosas no dichas, como una vasija que recoge el desperdicio.

Los textos antiguos dicen que el Dai Mai reúne a todos los meridianos para que circulen ordenadamente.

La condición de receptor de los desbordamientos de los Luos de Ren Mai, Du Mai y Bazo páncreas, junto con la participación a traves de V40 del Meridiano Divergente de Riñón le otorgan al Dai Mai una fuerte influencia sobre los síntomas ocurridos en la espalda baja.

Junto al Chong Mai controlan Zong Jin, el tendón ancestral. Los puntos Vb27 y E30 son el acceso y resultan útiles cuando se intenta extraer Frio del hígado.

La dureza y tensión en el pecho suele ser causada por retenciones emocionales.

El Da Bao, Luo del Bazo drena hacia el Dai sus acumulaciones para poder liberarse.

Para drenar el Da Bao los puntos Vb41, Bp21 Ren1 o Ren5, Du1 o Du5 son los indicados.

Las emociones derivadas de las experiencias se acumulan entonces el área del Da Bao primero y en el área del Dai Mai, finalmente.

Un masaje abdominal taoísta, enfocado en el abdomen ayuda en la liberación de las emociones y el trauma allí acumulados complementando el trabajo sobre el vaso.

El tratamiento sobre el Dai Mai sumado al masaje abdominal33 Chi Nei Tsang es un masaje abdominal desarrollado por el taoísta Mantak Chia., logran completar la liberación de los bloqueos.

Estas acumulaciones nos impiden crecer, desarrollarnos y ser creativos.

Estorbando el normal desarrollo de la vida en el momento presente, ya que la función energética de este vaso es la de mantener libre de excesos al resto de los canales, nos permite estar disponibles para lidiar con los sucesos del presente.

Funciones en el desarrollo evolutivo

El Dai Mai tiene la capacidad de liberar lo que hemos almacenado, permitiendo así el tratamiento de las condiciones subyacentes una vez que se manifiestan en la conciencia.

Cuando el Dai Mai funciona en desarmonía, su tendencia es bloquearse. Los meridianos de la vesícula biliar y el hígado están involucrados en la creación de dicho bloqueo. Esto se ve especialmente en la teoría de los cinco elementos, cuando la madera controla por demás a la tierra, es decir, el hígado y la vesícula biliar actúan en contra del estómago y el bazo a través del estrés y las situaciones emocionales no resueltas.

Cuando hay un exceso en estos meridianos, puede sobrecargarse el Dai Mai. Este exceso puede manifestarse como humedad, flema, moco o sangre. A nivel psicológico, los bloqueos pueden alterarnos y afectar la manera en que respondemos y nos sincronizamos con la vida.

El Dai Mai y el Yang Wei Mai forman una dupla efectiva para liberar los excesos y mejorar nuestra capacidad para responder a las actividades de la vida, integrar procesos, tomar decisiones y actuar de manera efectiva.

Cuando se combina con el Chong Mai, la capacidad de liberar esos patrones energéticos bloqueados se potencia con las facultades del Chong para establecer la comunicación entre nuestra verdadera naturaleza y las 5 almas mutantes que habitan en los órganos. Esto permite transportar información actualizada con los nuevos paradigmas energéticos.

Yin y Yang Wei Mai.

Yin y Yang Wei Mai.

Los vasos enlazadores

Mitológicamente la estabilidad de la tierra es representada por las cuatro patas de una tortuga, un animal sagrado que une y sostiene todo lo que existe. Todo el Yin y todo el Yang en movimiento.

Del mismo modo los vasos Wei pueden verse como cuatro lazos que mantienen junto, integrado y sostenido todo el yin y todo el yang del cuerpo.

Los vasos wei son los enlazadores. Relacionan el yin y el yang. Su trayecto y puntos no están descritos en el Su Wen, Ling shu o Nan jing. Estos textos clásicos dicen lo siguiente:

“Yang Wei es donde todo el yang se junta y Yin Wei es donde todo el yin se junta.”

Basado en estos libros clásicos no es posible encontrar puntos acupunturales sobre estos vasos.

En el clásico de acupuntura y moxibustión (Jia Yi JIng) 280 DC, se presentan puntos para el yin wei pero no dentro de la sección de los vasos maravillosos. No existen versiones originales de este libro antiguo que fue modificado con posterioridad. Es recién en la época de la dinastía Ming donde se describen completos sus trayectos y puntos.

Los canales Wei permiten el ingreso de la energía yin y yang en el cuerpo.

Pueden interpretarse como la conexión interna y externa. Los límites y la interacción entre lo que circula por dentro y lo que va sucediendo fuera de nosotros.

Estos meridianos pueden acceder a las experiencias mientras envejecemos y es a través de la manera en que integramos esas experiencias que conseguimos un equilibrio.

Los puntos de desequilibrio para estos vasos representan momentos significativos en nuestra vida: ir a la escuela, pasar por la adolescencia, por una carrera, un matrimonio, la menopausia, etc.

Es la respuesta a los eventos y nuestras actividades, regida por la energía yang del meridiano y es el viaje físico y emocional a través de las experiencias, la energía yin del meridiano, lo que mantiene la coherencia de quienes somos, a que avanza el tiempo y vamos envejeciendo.

Por los Wei circula la energía que regula los períodos transicionales, la entrada y la salida cada etapa, ya sea biológica, según el estado del Jing reproductivo, o social, como los mandatos que las sociedades y grupo familiares imponen a sus .

Están involucrados en los ciclos de 7 y 8 años gestionando:

• Crecimiento y maduración
• Temas físicos y psicoemocionales relacionados con el proceso de crecimiento.
• Los rituales y ceremonias sociales que forman al individuo.
• Las responsabilidades que la vida impone y las expectativas sociales.
• Los vaivenes de la vida en relación con la curva de evolución madurativa hacia la muerte.

Tienen un rol primordial en la formación, mantenimiento y transformación de las estructuras de una persona adulta.

El proceso de envejecimiento es parte de un proceso embriológico y son su realidad el declive y la muerte.

Cada célula tiene una vida útil luego de la cual muere y es reemplazada. En esta regeneración aparece el potencial para cambiar la configuración.

También inciden fuertemente en cambios estructurales, donde la coordinación física tiene un papel importante.

Mientras el Yin regula los cambios que permiten que la persona esté dispuesta a realizar las actividades relacionadas con su edad y momento dentro de la curva de crecimiento, el yang Wei regula las actividades en sí mismas.

Cuando las funciones del cuerpo no logran coordinar con la estructura física, algo que sucede en algunos adolescentes con dificultad para controlar un cuerpo que crece y se modifica de manera abrupta, aparecerá un sentido del equilibrio muy pobre y torpeza.

Su energía regula el aprendizaje del cuerpo en las tareas complejas como nadar, tocar el piano o andar en bicicleta, que requieren la apropiación y repetición de patrones,y se nutren de una energía en constante evolución y adaptación. También los asuntos mundanos y sociales precisan de una integración y coordinación del ser con la otredad. Sentirse cómodo con el mundo y los asuntos que tienen que ver con el desarrollo de la vida es un reflejo del estado de salud de los Wei Mai.

Análisis del clásico de las dificultades

El capítulo 29 del clásico de las dificultades menciona a los vasos Wei asociándolos al concepto de integración. Es el único par de vasos que puede tener problemas de integración el uno con el otro. Las patologías comienzan en el momento en que Yin y Yang Wei no logran interconectarse.

La desarmonía se produce cuando las áreas externas a los meridianos tanto yin como yang no logran relacionarse simétricamente. Esto genera una sensación general de no integración del cuerpo, pensamientos, deseos con el espíritu

La psicosis, la incapacidad de autocontrol y la perdida de la voluntad con falta de claridad en los procesos mentales se debe a este tipo de desarmonías.

El clásico de las dificultades sugiere, para estos casos, utilizar los puntos de apertura del Yin y Yang Wei y luego añadir puntos para tratar la sangre como BP6 y Ren6.

Acerca de su nombre

维脉 Wei Mai

Según Elisabeth Rochat, los ideogramas que forman la palabra 'wei' significan seda por un lado, y red por el otro. Entre ambos, transmiten la idea de algo que se ata, como las velas unidas al palo mayor de un navío, y también evocan la imagen de una red interconectada. En interpretaciones más modernas, se puede pensar en la tensegridad y las pequeñas tensiones presentes en una compleja red que se sostiene a sí misma y a las cosas que sostiene.

El propósito del Wei es preservar, sostener y mantener el orden, la adecuada distribución de yin y yang para formar una unidad armoniosa. Li Shi Zhen afirmaba que los Wei son el principio rector, la soga desde la cual toda la red se sostiene. Esta afirmación sugiere que estos vasos garantizan el equilibrio fundamental del cuerpo. En casos de desequilibrio, se ve afectada la capacidad de retener, contener y sostener cualquier cosa, desde una idea o un propósito hasta algo que se esté sujetando con las manos.

En el caso del Yang, cuando se debilita, perjudica la fuerza muscular y todas las conexiones entre músculos, huesos y tendones. La sintomatología de frio-calor se asemeja a la producida por las desarmonías del Shao Yang. Cuando la vesícula biliar, estrechamente relacionada con el Yang Wei, está en desequilibrio, se experimenta la sensación de flojera. Todo esto es un síntoma del comportamiento del Wei Qi en los límites del cuerpo como parte del sistema defensivo contra el Xie Qi.

En el caso del Yin, el bloqueo en el movimiento irrigatorio y la nutrición deficiente en ciertas áreas del cuerpo, debido a la falta de circulación en los meridianos, perjudica al Shen y genera dolores en el corazón. Este dolor puede ser resultado de diversas posibles obstrucciones en el pecho y el tórax, involucrando el estancamiento del Qi de bazo y riñón, así como el movimiento contra corriente del Qi de hígado y Ren Mai. La depresión y la tristeza pueden considerarse como una desconexión entre el corazón y los riñónes, y al mismo tiempo, la dificultad que enfrentan estos órganos para integrarse con la propia naturaleza.

Según Matsumoto, cuando el yin y el yang no están equilibrados, el impacto en las emociones puede manifestarse en síntomas como falta de voluntad, falta de autocontrol, exceso de pensamientos y obsesiones.

Según Wang Shu He, el Yang Wei tiene funciones de protección relacionadas con el Wei Qi, ya que debe detener el Qi perverso y mantenerlo en la superficie. Por otro lado, el Yin Wei debe regular la nutrición de esos espacios gracias a la sangre bombeada por el corazón, para apoyar las funciones defensivas del yang. La relación entre ambos vasos está definida por la comunicación entre los territorios complementarios, como Yang-Yin y Zang-Fu, Biao-Li.

Los puntos de apertura de ambos vasos llevan la palabra 'Guan' en su nombre.

Tanto interna como externamente, 'Guan' sugiere la idea de un paso aduanero más que de un portal o una puerta. Se asemeja a un puesto de frontera y tiene la función de controlar, permitir el paso o mantener al otro lado. Hay un pasaje, una comunicación entre el interior y el exterior que es controlada y supervisada por los Wei Mai.

Características Generales de los Wei Mai.

Los Wei proponen un viaje a través del tiempo, abarcando tanto el pasado como el futuro, con sus patrones y marcas. ¿Estás viviendo en eventos del pasado, relaciones o profesiones pasadas? Este es un tema relacionado con el Yin Wei. ¿Siempre estás pensando en el futuro? Eso es un tema del Yang Wei. ¿Siempre estás enfocado en lo que deberías ser o lo que harás en lugar de vivir en el momento presente?

Estar atrapado en el tiempo, ya sea en el pasado o en el futuro, tanto en nuestro cuerpo como en nuestras experiencias, sueños y ambiciones, crea una frustración al contrastar con el presente, esto dificulta reconocerse dentro de las actividades propias de la etapa madurativa determinada por el ciclo del jing.

La estructura pertenece al Yin, mientras que las actividades corresponden al Yang.

Tanto la forma de nuestro cuerpo, su estructura y apariencia, como nuestra respuesta al cambio del Yin a lo largo del tiempo, son aspectos regulados por el Yin Wei. También se refiere a nuestra relación con nuestra propia imagen.

Por otro lado, el Yang Wei expresa nuestras actividades, acciones y movimientos en la vida cotidiana, incluyendo nuestra forma de desempeñarnos en el trabajo. Esto abarca la coordinación necesaria para llevar a cabo actividades complejas como tocar el piano o andar en bicicleta, así como la capacidad de relacionarnos adecuadamente con el mundo, sus estructuras y espacios.

Si hay un fuerte deseo de ser otra persona, puede generar una contradicción profunda en nuestro ser, creando bloqueos. Los puntos Xi a lo largo de estos vasos indican su susceptibilidad a bloqueos y su capacidad para acceder a ellos. Un síntoma clásico del Yin Wei es el dolor en el corazón, el cual no siempre es físico.

El Yang Wei mayormente se relaciona con puntos del Tai Yang, Shao Yang y Du Mai, principalmente a lo largo del meridiano de la vesícula biliar. La vesícula biliar es un órgano muy particular, que funciona tanto como un Fu conectado a un meridiano principal, como un órgano extraordinario que sirve de puente entre los órganos y los vasos. El Shao Yang actúa como bisagra entre el interior y el exterior. Desde la perspectiva del Yang Wei, es el vínculo entre nuestras experiencias externas en la vida y la forma en que las procesamos internamente. La capacidad de filtrar lo valioso y retenerlo, así como soltar lo que no lo es, resulta crucial para la salud.

Ambos vasos Wei tienen la capacidad de acceder a niveles donde se encuentran bloqueos y liberarlos. Mientras interactuamos con otras personas en la vida, el Yang Wei lleva nuestras experiencias al cuerpo y al cerebro, estableciendo la forma en que serán procesadas. El recorrido del Yang Wei se dirige hacia los puntos de la ventana al cielo, como Yao Men (DU15), Feng Fu (Du16) y el cerebro. Está conectado con el Tai Yang y el Du Mai a lo largo de su trayecto.

Los canales Wei revelan la forma en que el cuerpo filtra, incorpora, digiere y retiene experiencias y emociones, y esto se refleja en los signos y síntomas de dicho proceso. Los síntomas clásicos incluyen la alternancia de frío y calor (sensación de fiebre, escalofríos).

Li Shi Zhen creía que los tres canales Yang de las piernas se unían en Jing Ming (V63), considerándolo como el punto de reunión del Yang. Además, Li Shi Zhen agregó VB29 (JuLiao) a los canales Wei, que también se encuentra en el Yang Qiao. Ambos canales se vuelven a unir en ID10 (NaoShu). Estos dos puntos son una combinación ideal para liberar estos meridianos. VB29 es un punto importante en la transición de la niñez a la adolescencia, y suele ser indicado en el síndrome de Peter Pan. ID10 es un punto importante en la transición hacia la adultez y se relaciona con el conocimiento y el "actuar como un adulto". Si estos puntos están tensos, incluso en personas mayores, puede indicar la presencia de un trauma o una dificultad en la transición entre las etapas relacionadas con cada punto.

Estos dos vasos nos permiten estar en conexión con nuestro tiempo, tanto el propio como el pulso social, el humor colectivo de la época presente, las modas y las tendencias. Una desarmonía en estos vasos nos lleva a estar siempre en busca de un objetivo o una identidad dentro del mundo.

Los puntos de activación de los vasos Wei funcionan como puertas para permitir que la información ingrese y salga. Somos seres susceptibles a las modificaciones del entorno, a los cambios climáticos y energéticos que ocurren en el lugar donde nos encontramos. Los estímulos del entorno pueden ser visuales, auditivos u olfativos, y nuestra susceptibilidad a estos cambios nos permite adaptarnos rápidamente. Esta adaptación ocurre especialmente a través de los cambios de temperatura corporal, el manejo del Wei Qi y la apertura y cierre de los poros.

Los vasos Wei generan una conexión que posibilita el movimiento libre. La iniciativa y la vitalidad están implícitas en esta dinámica, facilitando así una transición armoniosa entre las diferentes etapas de la vida. Además de permitir el movimiento, estos vasos permiten la expresión de la vida a través de la construcción de un sentido de identidad que integra los distintos "momentos" de la vida. Esta figura de los Wei ilustra el primer movimiento hacia el desarrollo y lleva implícito el uso de la herencia energética representada a nivel energético con el Fuego y el Agua, el Shen y el Jing.

Yang Wei Mai

Yang Wei Mai , 陽維脈

Vaso enlazador del yang

Información General.

Punto Maestro: WaiGuan (TC5)

Punto Clásico Acoplado: Zulinqi (VB41)

Punto Xi: Yang Jiao (VB35)

Puntos que componen el Meridiano

V63 JinMen.

VB35 YangQiao.

V57 ChengShan **

Vb29 JuLiao **

Tc13 NaoHui **

Ig14 BiNao **

ID10 NaoShu.

TR15 TianLiao.

VB21 JianJing

E8 TouWei

VB13 BenShen

VB14 YangBai

VB15 TouLinQi

VB16 MuChuang

VB17 ZhengYing

VB18 ChengLing

VB19 NaoKong

VB20 FengChi

Du16 FengFu

Du15 YaMen

** Propuestos Por Matsumoto

Funciones Principales

La Función del Yang Wei es distribuir yang hacia las áreas que existen por fuera de los meridianos principales.

Cuando esto no sucede con efectividad puede haber

sensación de fiebre y chuchos de frio.

Esto evidencia una dificultad del cuerpo para mantener la seguridad de la Puerta de Entrada Exterior (Tc5 Wei Guan) dejando que el frio y el calor del ambiente ingresen de manera irrestricta.

• Contiene la hiperactividad del yang de Hígado
• Dispersa la humedad y el calor del hígado y la vesícula biliar

Meridianos: Preserva el Yang. Especialmente en hemorragias. Conecta la esencia Yang.

Afecta al calentador medio.

Anatómicas: Parte superficial del cuerpo. Enfermedades crónicas. Parálisis.

Fisiológicas: a) Núcleo de la célula. ADN. Capa protectora del cuerpo.

b) Neuropsicológico. Cerebro, cerebelo, glándula pineal.

Indicaciones

Neurología: Síndrome Wei. Colapso de la estructura. Flacidez. Dolor de cabeza. Dolores móviles que aparecen y desaparecen

Dermatología: Enfermedades de la piel. Inflamación cejas.

Cardiológicas: Paro cardiaco, algias del corazón.

Musculo esqueléticas: Dolor articular, dolor de huesos, las extremidades adormecidas, con calor, enfermedades de cuello y cabeza. Dolor costal, distensión en la cintura y dolores de cadera y hombros.

Otros: fríos, fiebre intermitente, fatiga, sudor nocturno, problemas dentales. Dolor de oídos.

Sensible a las agresiones externas, virus, cambios de clima y presión atmosférica.

Personalidad paranoico depresiva.

Relacionado con nuestras elecciones y el proceso por el cual elegimos.

Relacionado con el Vaso Gobernador, en quien descarga el excedente del yang que va recogiendo a su paso.

Conectando las extremidades con la cabeza.

Por su relación con esta energía defensiva interviene en la regulación del calor en los espacios entre la piel y los musculos34 En medicina China, definimos Cou Li como todas las cavidades corporales como la cavidad pélvica, la cavidad abdominal o la cavidad pectoral. No obstante, cuando vemos libros de medicina China que incluyen el término Cou Li, hacen referencia casi siempre al espacio existente entre la Piel y los Músculos.Y, como suele ocurrir en la gran mayoría de casos en medicina China, el espacio Cou Li no se refiere a un espacio físico, al lugar entre la epidermis y los músculos, sino a un espacio energético superficial, que se ubica justo por debajo de la piel.Recordemos que existen cinco niveles de tejidos en medicina China; energéticamente, y de más superficial a más profundo, son:Piel (que depende del Pulmón)Músculos (que dependen del Bazo)Tendones (que dependen del Hígado)Vasos Sanguíneos (que dependen del Corazón)Huesos (que dependen del Riñón)Cou Li es el espacio situado entre el primer y segundo nivel, siendo el sitio en el cual circula el Wei Qi, y donde encuentramos tanto los poros de la piel como el sudor.Jason Smith. Escuela Giovanni Maciocia , espacio tisular y humoral.

Resumiendo sus síntomas:

Síndromes externos como la fiebre o el resfriado, problemas de los lados del cuerpo, especialmente hombros y caderas, problemas oído, vértigo, dolores de cabeza, fatiga muscular, dolor y distensión en la cintura y síntomas propios de un desequilibrio del Shao Yang.

Áreas Asociadas.

• CabezaZona periauricularOjos (canto externo)Oídos (especialmente eficaz para el dolor de oídos)Cerebro (Gobierna la coordinación)Mejillas
• Hombros, cara externa
• Lateral del tronco y las piernas
• Caderas

Recorrido.

Según Peter Deadman en su Manual de Acupuntura, el recorrido del vaso Wei Yang se origina cerca del talón en Jin Men (V63), conocido como la Puerta Dorada, y emerge en el maléolo externo. Luego asciende a lo largo de la cara lateral externa de la pierna hasta llegar a VB35 Yang Jiao, desde donde continúa ascendiendo hacia VB29 Ju Liao. En la parte posterolateral del cuerpo, el vaso se dirige hacia arriba hasta encontrarse con ID10 Nao Shu. Cruza la punta del hombro hasta alcanzar Tian Liao (TC15) y Jian Jing (VB21), y sube por el cuello hasta la oreja y la frente en Ben Shen A continuación, cruza la cabeza por los puntos de la vesícula biliar hasta llegar a Feng Chi (VB20), y luego se conecta con el Du Mai en Feng Fu (DU16) y Ya Men (DU15).

Li Shi Zhen añade a este recorrido IG14 (brazo y antebrazo) y TC13 (reunión del deltoides).

Según Li Shi Zhen, las experiencias son, en cierta medida, una . Aunque este postulado es debatible y existen muchas variables que podrían contradecirlo, la idea general es que uno decide qué hacer con su vida para nutrir el espíritu, formar el cerebro y la médula a través de la creación de memorias, la integración y el aprendizaje, y esto se refleja especialmente en VB13.

El encuentro del vaso Yang Wei con el Yang Qiao se produce en ID10 y VB29. La acupuntura en esta combinación de puntos ayuda a la persona a dejar ir las preocupaciones y dirigir la vida hacia el momento presente. Algunos autores también consideran a VB29 como otro punto de contacto con el Qiao.

Este vaso extraordinario fluye a través de los siguientes canales: Tai Yang, Shao Yang y Du Mai. Conecta todos los canales Yang, dominando el exterior del cuerpo."

.

Funciones en el desarrollo evolutivo

Psicoemocionalmente:

La posibilidad de elegir es la capacidad de convertir el potencial en realidad. Esta capacidad está relacionada con el corpus callosum, que conecta los dos hemisferios del cerebro y nos permite traducir nuestros pensamientos en acciones. Elegir y actuar equivale a consumir la vida.

La conexión del vaso Wei Yang con la vesícula biliar facilita la toma de decisiones, la elección y la acción. Su función principal es vibrar en sintonía con el pulso interno, una combinación de las energías del cielo y de la tierra que actúan sobre la persona. El Yang Wei genera una resistencia a seguir reglas que no sean propias.

Entre las tendencias en desequilibrio del Yang Wei se encuentra la propensión al enojo fácil y cierta dificultad para el autocontrol. La búsqueda de la propia identidad se ve acompañada por la energía de estos meridianos, ya que su función es enlazar los momentos ocurridos en nuestra historia y darles coherencia. Sin embargo, la tendencia a intentar definirse en base a modas y tendencias puede generar una pérdida de rumbo.

Tratamientos según el Zhen Jiu Da Chen

• Hinchazón de las articulaciones de los cuatro miembros con dolor y frio en las rodillas
• Rodillas frias
• Dificultad para levantar los miembros con viento en la cabeza
• Problemas oseos o musculares en sacro y el pubis
• Dolor en la cabeza, cuello y alrededor de los ojos.
• Pies y manos calientes y adormecidos con transpiración nocturna.

Combinaciones propuestas por el Zhen Jiu Da Chen

• Brazos rojos e Hinchados, picor en articulaciones(Tc5 y Ig12), Ig15, Id4
• Enrojecimiento, hinchazón y dolor en el hueso interno de la cadera.(Tc5 y R3), Vb40, Vb41, V60
• Articulaciones de los dedos dolorosas y con dificultad para doblar o estirar.(Tc5 y Id4) Id5, Ig4 y los Wu Hu35 Cinco puntos del tigre del Maestro Tung sobre el pulgar.
• Epitaxis que no cesa(Tc5 y Id1), V15, V17 R1
• Dolor en los dientes caninos superiores con dificultad para abrir la boca(Tc5 y P9), E6, Ig4,Tc19
• Dolor en los dientes caninos inferiores mejillas y cuello rojos e hinchados(Tc5 y Ig5), Ren24, E6, R3.
• Dolor de cabeza por deficiencia de Riñón, cabeza pesada con dificultad para levantarla.(Tc5 y V23) Du20, R3, P7

Yin Wei Mai.

Yin Wei Mai , 陰維脈

Enlazador del yin

información General

Punto maestro: NeiGuan (PC6)

Punto Clasico Acoplado: GongSun (BP4)

Punto Xi: Zhubin (R9)

Puntos que componen el Meridiano

R9 ZhuBin

Bp13 FuShe

Bp15 DaHeng

Bp16 FuAi

H14 QiMen

Ren22 TianTu

Ren23 LianGuan

Funciones Principales

Los problemas se generan por la falta de irrigación Yin en pequeñas zonas fuera de los meridianos.

Esta falta de distribución significa que hay una deficiencia en el flujo de la sangre en los lugares remotos del cuerpo. Este fluir desparejo del Yin impide que se produzca la sensación de calma propia de un Shen moviéndose cómodamente por la sangre.

De allí que las indicaciones para el Yin Wei contemplen dolores en el corazón tanto orgánica como emocionalmente; angustia y sensación de disconfort en el corazón.

El punto de apertura PC6 (Wei Guan) mejora la armonía en la circulación sanguínea de todos los vasos, beneficiando al corazón y al estado emocional.

También puede beneficiar en síntomas como pérdida de la voz, dolor de estómago y otros problemas digestivos que incluyen la sensación de ansiedad profunda y disconfort emocional.

Además:

• Moviliza el estancamiento de energía y sangre en la garganta, corazón, tórax y epigastrio.
• Armoniza el corazón y el riñón
• Apacigua el espíritu (Shen)

• Controla lo interno del cuerpo. El espacio entre las cosas, entre los órganos.
• Afecta la integridad del citoplasma. Ácido Ribonucleico.
• Estimula el sistema nervioso parasimpático
• Controla la histeria.

Funciones Relacionadas

Se relaciona con el significado de la vida a través del proceso de envejecimiento (mi sentido del propósito).

Se relaciona con el corazón y el Shen. Lleva Qi al corazón y al pecho (Wei Qi y Ying Qi).

Cuándo:

Ataques de pánico, depresión, miedo.

Se relaciona con la transformación de Jing en sangre

Cuándo:

Durante los procesos de envejecimiento, enfermedades terminales.

Enlaza las tres capas de Yin del cuerpo y preserva el yin y la integridad del citoplasma. Arn36 El ARN es la sigla para ácido ribonucleico. Es un ácido nucleico que se encarga de trasladar la información genética del ADN con el fin de sintetizar las proteínas según las funciones y características indicadas.

Cuándo:

Existe la imposibilidad de atravesar una experiencia. Una persona estancada en otro tiempo. Se escapa del presente: Adicciones, obesidad.

Controla el espacio entre las cosas y entre los órganos.

Cuándo:

Hay dolores articulares, fascias rígidas, miedo, depresión, hipertensión, congestión en la cabeza, ardor abdominal.

Se relaciona con el significado de la vida a través del proceso de envejecimiento. Mi sentido del propósito.

Relación con su acoplado

Mientras el Yin Wei regula la irrigación de las áreas yin por fuera de los meridianos, el Chong Mai integra el fuerte movimiento sanguíneo ocurrido en los vasos, venas y arterias, asociado con múltiples meridianos y colaterales.

Indicaciones.

Gastrointestinal: vómitos, constipación, diarrea, hemorroides, ulceras, y ardor abdominal. Sensación de plenitud en el área del pecho y el corazón.

Cardiovascular: dolor crónico de pecho, enfermedad de corazón, hipertensión, venas varicosas.

Neuropsicológicos: delirio, convulsiones, congestión, en la cabeza, timidez, miedo, aprehensión, pesadillas, depresión, agitación, amnesia, hebefrenia.37 La hebefrenia es la enfermedad que se manifiesta entre los 18 y los 22 años. Momentos del reacomodo psicológico del yo. El choque entre el nuevo yo en formación y el antiguo, el niño con el que ha dejado de serlo. Edad ingrata. Edad del Pavo descontrolado y tardío.

Psicológico: Depresión física y mental, agitación, amnesia, ansiedad, miedo, aprehensión, timidez, pesadillas, terror, histeria, imposibilidad para calmarse.

Esta indicado en las enfermedades terminales, en las adicciones y la obesidad.

El dolor de huesos en la etapa de crecimiento ocurre principalmente en las rodillas y pueden usarse además del Yin Wei puntos locales y el punto DaZhu V11.

Acción sobre el sistema endócrino.

Relacionado con las glándulas Tiroide-Paratiroide.

Características especiales.

Se emplea en patologías cardiovasculares, gástricas, trastornos emocionales y mentales.

Asociado con el envejecimiento:

El envejecimiento prematuro y los problemas físicos relativos a la edad avanzada, como la osteoporosis, menopausia e impotencia

Áreas Asociadas

• Corazón
• Tórax
• Estómago

Recorrido

Su recorrido se origina en un punto del meridiano de Riñón Zhu Bin, la casa del huesped (R9) asciende a lo largo de la parte media de la pierna llegando al abdomen inferior, para comunicarse con el meridiano de Bazo Páncreas en Fu She (BP13), luego Da Heng (Bp15) y Fu Ai (Bp16). De ahí circula por el pecho cruzando las costillas en Qi Men (H14) y asciende a la garganta y al cuello donde se encuentra con el Ren Mai en Tian Tu (Ren 22) y Lian Quan (Ren 23)

El trayecto fluye por los siguientes canales: Shao Yin, Tai Yin, Jue Yin, Ren Mai.38 Shao Yin: Riñón y Corazón Tai Yin: Pulmón y Bazo Páncreas Jue Yin: Hígado y Pericardio

Seún el Nan Jing, el Yin Wei comienza en Yin Jiao, el intercambio de yin.

Usualmente se interpreta que es ZhuBin R9 ese lugar de intercambio de yin, pero también puede ser Ren7, Bp6 o Ren1

Punturar R9 ayuda a la persona a apropiarse de una identidad.

De acuerdo con Jeffrey Yuen es especialmente bueno en personas con desorden de personalidad múltiple. Se ha probado en estudios más recientes que este desorden puede alterar la química interna que viaja por la sangre.

También ayuda a la persona para observar los eventos de su vida sin juicios de valor, de manera que pueden ver a través del “curriculum de su vida” cómo se fue desarrollando y advertir aquellas cosas que deliberadamente se han establecido como su destino.

Cuando una persona etiqueta una experiencia de su vida como buena o mala se genera un filtro que impide que esa experiencia sea una lección que puede ser aprendida para evolucionar.

Li Shi Zhen describe al Bp13 como el punto de encuentro de los tres meridianos yin de las piernas con el estómago.

Este punto lleva a la conciencia la influencia de la sociedad en el desarrollo de la persona.

BP15 relacionado con la apropiación de las propias experiencias vividas, BP16 por su parte tiene efectos sobre la absorción y eliminación, no solo del alimento sino también de las moral impuesta por la sociedad.

H14 es un punto que pone de manifiesto los desafíos que van apareciendo a medida que transcurre el tiempo y la persona va madurando y envejeciendo.

Es especialmente útil cuando se quiere sincronizar al ser con su medioambiente:

• Ciclos menstruales muy irregulares y extraños
• Jet Lag
• Tendencia a dormir en horas no convencionales

El retorno a uno mismo luego de atravesar las experiencias se refleja en el Yin Wei en los puntos del Ren Mai: Ren22, Ren23

Aplicaciones Clásicas del Yin Wei.

• Trata síndromes internos. Mueve y tonifica la sangre.
• Trata dolor de pecho (especialmente cuando es crónico) controla el sistema cardiovascular, pecho, corazón y sangre.

Plenitud o dolor en la región costal lateral, abdomen superior y estómago.

También trata desequilibrios psicológicos: ansiedad, miedo, histeria, pesadillas y depresión.

En los casos de estancamiento de sangre el hígado suele estar involucrado y por consiguiente el fluir emocional puede verse comprometido. El Yin wei nutre el Yin, es usado para calmar el Shen y regular el Qi. El Shen depende de la sangre y la sangre fluye allí donde fluye el Qi. En casos de estancamiento de Qi y de Sangre es más recomendable utilizar el Yin Wei Mai que el Chong Mai.

Acerca de la constitución Física y Psicológica.

La elegancia y la belleza de los movimientos será una cualidad distintiva del tipo de energía que representan los Wei. Como enlazadores, permiten que nuestros movimientos, transiciones de un estado a otro, de un lugar a otro, de una realidad a otra, sean ejecutados de manera armónica.

Incluso nutre y administra la capacidad de desarrollar movimientos de extrema complejidad, ordenados en patrones cíclicos que se adaptan continuamente a los cambios de la realidad exterior. Con la integración de estos movimientos al ritmo propio se instala una nueva habilidad en nosotros. Estos movimientos, según como sean ordenados y producidos, posibilitan las habilidades requeridas para andar en bicicleta, nadar, practicar no sólo un deporte sino cualquier actividad que requiera de coordinación y adaptación constante. Por esto el aspecto psicológico que más se destaca en estos vasos es la agudeza sensorial al ambiente externo: Ruidos, olores, factores climáticos.

Combinaciones Clásicas

Zhen Jiu Da Cheng39 Los puntos entre paréntesis se ocupan en dupla, de manera análogo a la activación maestro-acoplado..

Plenitud y discomfort en el calentador medio y el estómago (Pc6 y Ren12) PC7, E36, Ren17

El calentador medio se siente lleno y estancado con puntadas de ambos lados de las costillas.

(Pc6 y Tc6) H13, Ren17

Bazo y estómago en deficiencia con síntomas de frío, vómitos y nauseas.

(Pc6 y E44) Ren12, Ren6, Bp4

Deficiencia de Qi de Bazo y Estómago, digestión débil. Corazón y abdomen hinchado y lleno.

(Pc6 y Bp3) E36, Ren6 y Ren9.

Dolor en el lateral bajo las costillas, puntadas en el estómago y el corazón.

(Pc6 y Ren6) H2, Vb34.

Estancamiento de comida, dolor profundo en el abdomen aunque inespecífico, Ren12 con molestias cuando se lo presiona. Constipación y regurgitación ácida.

(Pc6 y V20) H2, Ren6.

Estancamiento de Qi, fácil pérdida de control por demasiado pensamiento. Melancolía, tristeza, puntadas dolorosas en el corazón y abdomen.

(Pc6 y V12) Ren17, Pc8, E36

Problemas de memoria y claridad mental. Persona olvidadiza

(Pc6 y V12) C5, C9

Funciones en el Desarrollo Evolutivo.

.

El desafío que propone la energía del Yin Wei tiene que ver con la capacidad de compartir la vida con el mundo exterior, de integrarla.

La dificultad estará en la capacidad de tomar distancia de los sentimientos y problemas para evitar darle una atención excesiva. El factor homeostático puede estar en la capacidad de reírse de uno mismo, como camino de aceptación a través del reconocimiento de nuestra propia imagen, nuestras propias acciones y nuestro momento en la historia.

Ambos canales tienen que ver con actualizar los hábitos y los patrones con los que aprendemos y nos defendemos de lo que va sucediendo en el presente.

Desde donde nos contamos nuestra propia historia.

¿Siento que vivo en el cuerpo correcto, en el tiempo correcto?

¿Soy capaz de hacer las grandes transiciones de la vida?

¿Siento fluida mi relación con mi cuerpo y con el espacio en el mundo exterior?

Yin y Yang Qiao Mai.

Los Qiao Mai

La energía de los vasos Qiao está estrechamente relacionada con la visión y el conocimiento, tanto del mundo como de uno mismo. El movimiento de las energías yin y yang que provienen de los mares conocidos como Du Mai y Ren Mai forma un circuito de reciprocidad análogo.

Este circuito se extiende desde los tobillos hasta el canto interno del ojo, y a lo largo de esta ruta se regulan las polaridades máximas: el yin y el yang, la acción y el descanso, la actividad y el reposo. Estos vasos proporcionan la energía necesaria para buscar experiencias y asimilarlas. Están estrechamente vinculados al movimiento, que implica la conexión de varios grupos musculares, regiones tendinosas y grandes articulaciones.

El movimiento requiere de ambas polaridades en constante interacción. La tensión y la relajación, determinadas por los mecanismos agonista-antagonista que utiliza nuestro cuerpo para producir movimientos seguros, fluidos y eficientes.

Además de los tres meridianos yang de las piernas, el Yang Qiao integra al intestino grueso, mientras que el Yin Qiao hace lo propio con los meridianos Yin. Ambos se encuentran en el punto V1 Jing Ming. Jing Ming está involucrado en el movimiento hormonal debido a su influencia sobre la glándula pituitaria. Esta conexión le otorga a los Qiao la facultad de controlar la apertura y cierre de los ojos en respuesta a los movimientos de la luz solar, regulando así el ciclo nictameral de sueño y vigilia, acción y descanso.

Los Qiao Mai son considerados una extensión de los Riñónes y la Vejiga, teniendo la función de llevar nuestra voluntad y motivación hacia el mundo exterior. Ser responsables de nuestra estructura tanto en reposo como en movimiento implica tener el control sobre nuestra estabilidad, que se forma a través de una constante pérdida y recuperación del equilibrio.

Estos mecanismos pueden ilustrar la idea central que subyace en la interpretación de la energía de los vasos Qiao, cuyo término se traduce aproximadamente como 'tobillo'. Desde los tobillos se ejecuta el movimiento de caminar, involucrando las piernas, sus grandes músculos y las articulaciones. Es la interacción de todos estos elementos en el proceso de caminar lo que genera una estructura dinámica estable. La sensación de estabilidad produce a su vez la sensación de solidez, y cuando esa dinámica no se rigidiza, el resultado es la agilidad.

De manera análoga al comportamiento del cuerpo, nuestra estructura psíquica desarrolla cualidades temperamentales que se asocian a lo que conocemos como Ego. La posición de pie, exclusiva de los humanos, libera los hombros, los brazos y las manos. Al alinearse verticalmente, la columna vertebral absorbe y distribuye el peso de la gravedad. La evolución en este sentido posibilitó que el movimiento de la cabeza sea independiente del movimiento del torso.

Según el pensamiento taoísta, este alejamiento del suelo implica una pérdida en la capacidad de discernir entre lo puro y lo impuro, ya que el fuego alquímico tiene menor intensidad con el aumento de la distancia entre el abdomen y el suelo. Dentro de los meridianos principales, tanto el Estómago como el Intestino Delgado están encargados de la separación de lo puro y lo impuro, tanto en relación con los alimentos como a la conciencia y los pensamientos.

Los Qiao están estrechamente relacionados con las articulaciones, que nos ayudan a movernos armónicamente en el mundo. Esta conexión con los espacios articulares posibilita que estos vasos establezcan un puente entre las zonas más superficiales del cuerpo, donde circula la energía defensiva, y las profundidades más constitutivas del organismo, como los huesos y la esencia.

La capacidad humana de "erguirse sobre los talones", tal como nos muestra el ideograma Qiao, nos aporta calidad en los movimientos, pero también nos hace más frágiles e inestables. Activar estos vasos puede resolver problemas estructurales y constitucionales que no tienen su origen en la herencia, sino en los hábitos de comportamiento que hemos tenido hasta el presente.

Los Qiao tienen una fuerte conexión con los traumas y la posibilidad de liberarse de esas experiencias. La observación y la mirada más libre y abierta nos permiten reflexionar sobre las experiencias traumáticas y aprender de ellas.

La dinámica interna de los qiao.

El Yin Qiao sugiere la introspección.

La función regulatoria de los músculos y tendones propicia el movimiento, la estructura de sostén y la forma. El Yin Qiao regula aquellos movimientos que se producen en las musculaturas de los órganos dentro de la cavidad abdominal. De allí su alcance a tracto digestivo, desde la garganta hasta los intestinos.

La estructura de sostén aportada por la coordinación entre los músculos, los tendones y los huesos tiene implicancias psicoemocionales.

Cuando entra en desequilibrio, se altera la confianza en uno mismo pudiendo ser excesiva, sobrealimentando al ego y descuidando la relación con los otros.

También el estado de desequilibrio puede generar la subestimación de las propias capacidades: La persona no se tiene confianza, no se siente segura y no puede avanzar en la construcción de los roles que desempeña en la vida.

El Yang Qiao por su parte da la capacidad de mirar el mundo y aceptarlo tal como es, es la experiencia misma del contacto con el exterior, con sus reglas y sus demandas. Esta aceptación no es obsecuente.

La sensación de pertenencia al un grupo social, un colectivo de miradas compartidas y al mismo tiempo la necesidad de modificar aquello que se juzga negativo, aquello con lo que no se está de acuerdo.

En desequilibrio este vaso puede representar el rechazo del mundo, el desapego. Dejando que lo externo determine nuestras posibilidades de avanzar, nuestro desarrollo.

Otro estado de desequilibrio podría llevarnos a sentir una fuerte necesidad de participar de algún movimiento colectivo que busque cambiar los sistemas establecidos que se ven injustos o incorrectos.

Los ritmos, las variaciones entre el yin y el yang, la armonía en los cambios de polaridad son conceptos asociados a los Qiao. Su pulso es el de la energía defensiva, el Wei Qi, el ciclo nictameral.

El I Ching, el libro de las mutaciones, toma la idea de lo correcto y lo incorrecto con un equilibrio riguroso.

• Lo activo pertenece al día, es por tanto la expresión del yang. Lo receptivo tiene una cualidad nocturna, es por tanto una manifestación del yin. Lo correcto es que cada uno este en su lugar

¿Cómo interactúo con el mundo desde el lugar que ocupo?

Al regir el equilibrio, la energía del Yang Qiao vibra con la frecuencia de las ponderaciones. Lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto.

Desde la propia perspectiva, desde la mirada particular construida a través de los paradigmas que fue creando la experiencia vemos el mundo y nos involucramos en el, juzgándolo.

¿Cuán influenciado estoy por este mundo externo, cuan perturbado con lo que creo injusto?

¿Cuánto culpo al otro por mis desaciertos?

Tiene relación con la personalidad a corto plazo. El Ego y mi participación en la realidad colectiva

Acerca de la constitución física y psicológica.

Física:

La expresión de los Qiao se manifiesta:

• En los tobillos de una persona, la movilidad y flexibilidad de las articulaciones.
• En los cuellos alargados, en un andar armonioso y discreto.
• En la soltura, la gracia y la elegancia.

Patológicamente la postura tiende a rigidizarse

Psicológica:

• La curiosidad, la profundidad en el carácter, en la búsqueda de aquello que se esconde detrás de las apariencias.
• El interés por experimentar, en el caso del Yang Qiao y la capacidad introspectiva que proporciona el Yin Qiao.

La tendencia patológica es la rigidez, se apodera del cuerpo y de la mente dificultando la aceptación propia y del mundo.

Dos síntomas demuestran el bloqueo de estos canales:

La hiperactividad, vista como una incapacidad para quedarse quieto y estar en el presente y el insomnio que es una forma de hiperactividad mental.

Acerca de su nombre.

Qiao Mai

El radical del carácter que forma la palabra Qiao significa pies, es el mismo que se utiliza para nombrar a los seis meridianos de las piernas (Zu). La parte derecha, que es la que se corresponde con la fonética qiao describe una especie de pabellón.

Según Claude Larré la idea general de que es algo alto que se mueve con gracia y delicadeza como el bambú en el viento y a la vez es algo ágil y feroz como un caballo salvaje, viene de las distintas combinaciones de ese carácter Qiao con otros radicales como el de mujer o el de caballo.

En palabras de Elisabeth Rochat el significado del carácter completo es estar parado pero de una manera dinámica, ser capaz de erguirse y llevar toda la energía de la tierra hacia la parte más alta del cuerpo. también puede traducirse como andar en puntas de pie, ser más alto, pero a la vez menos estable. Hay siempre un peligro implícito en el impuso de lanzarse hacia delante pero este impulso es necesario para darle fuerza al surgimiento de la vida.

También está implícito el significado de agilidad. Si se es capaz de pararse sobre los pies y piernas, se es capaz de correr, de correr rápido y ser feroz, intenso.

Otra serie de significados aplicables a este carácter es el de ser robusto con una suerte de temperamento marcial, con una cierta cantidad de arrogancia y orgullo.

Lo comentaristas de los clásicos suelen coincidir en dar a Qiao el significado de rapidez. La capacidad de correr y caminar con agilidad sugiere que los qiao poseen un mecanismo para la locomoción. El moverse con soltura y velocidad debido al movimiento ascendente del meridiano, que da la sensación de liviandad.

El equilibrio, está implícito en el movimiento mismo, el arraigo al suelo, firme, desde los apoyos y la movilidad ágil del despegue, la puesta en marcha del movimiento que crea la búsqueda constante del equilibrio perdido.

Yang Qiao Mai

Yang Qiao Mai, 陽蹺脈

EL vaso de la movilidad yang

Información General

Punto de Apertura:

V62 Shen Mai – Vaso Extenso

Punto Acoplado:

Id3 Houxi – Valle Interior

Punto Acumulador:

V59: FuYang – Yang del pie.

Puntos que componen el meridiano

• V62 Shenmai
• V61 Pushen
• V59 Fuyang
• Vb29 Juliao
• Id10 Naoshu
• Ig16 Jugu
• Ig15 Jianyu
• Vb20 Fengchi
• Du16 Fengfu
• E9 Renying
• E4 Dicang
• E3 Juliao
• E1 Chengqi
• E2 Sibai
• V1 Jingming

Funciones Generales.

La principal función tanto del yin como del yang Qiao es la regulación de la apertura y cierre de los ojos, controlar el ascenso de fluidos y el descenso de Qi, regular la actividad muscular en general, y particularmente en los miembros inferiores.

Según Li Shi Zhen los síntomas asociados a un desequilibrio en el Yang Qiao son los siguientes:

• Dolor lumbar o de espalda
• Epilepsia
• Apoplejía
• Aversión al frio
• Hemiplejía
• Adormecimiento y rigidez del cuerpo

Análisis del clásico de las dificultades.

En la clínica moderna se lo considera responsable por el balance entre la parte lateral y medial del pierna

El capítulo describe a los Qiao diciendo que cuando uno está relajado el otro está tenso.

La energía representada por los Qiao permite integrar las funciones motoras a través de los canales tendinomusculares que cruzan varios meridianos primarios.

Esta integración asegura la coordinación de los distintos músculos y tendones que forman parte de la producción de movimiento.

El Yang Qiao regula la tensión generada durante el día tanto para moverme y caminar como para simplemente estar en equilibrio, luego es absorbida y descargada durante la noche a través del Yin Qiao.

Acerca de su recorrido

Trayecto.

Surgiendo en V62 ShenMai Vaso Extenso; asciende por la cara lateral y se conecta con V61 PuShen , Criado que sirve al maestro.

Sube a V59 FuYang Yang del pie, que es su punto de Acumulación. Asciende por el lateral del muslo superior y cadera y sigue para unir VB29 JuLiao.- Hueco de residencia con ID10 NaoShu, El punto de Asentimiento del Brazo y conecta con el canal de Intestino Delgado y con Yang Wei Mai.

Asciende por fuera del hombro y toca el canal de Intestino Grueso en IG16 JuGu, Hueso Grande y con los canales de Intestino Grueso y San Jiao en IG15 JianYu,Hueso del Hombro. Desde ese punto salen dos ramas, una que sigue por el cráneo, pasa por detrás de la oreja y entra en VB20 FengChi, Estanque de los vientos para luego conectarse con Du16, FengFu, Palacio del viento y otra rama que sube hasta E9 RenYing, Prognosis del Humano, y se conecta con el canal de Intestino Grueso, Estómago y Ren Mai en E4 Dicang, Granero de la tierra. Asciende hasta el canal de Estómago, hasta E3 Juliao, Gran Hueso, E2 SiBai, las cuatro cavidades para unirse de nuevo con Ren Mai en E1 Chengqi, Recipiente de las lágrimas

Después va hacia el canto interno del ojo, donde se conecta con los canales de Intestino Delgado, Vejiga y Estómago, y con Yin Qiao Mai en V1 JingMing, Brillo del ojo.

Áreas Asociadas:

Cara externa de las piernas

Espalda

Cuello

Cabeza

Ojos

Funciones

• Meridianos:Equilibra el yang sea en exceso o insuficiencia.Regula el yang en ambos lados del cuerpo.Balancea los fluidos.
• Anatómicas:Controla las articulaciones (en hombres).
• Regula el ritmo Nictameral. Yin y Yang en el momento correcto.Para dormir y relajarse de noche (yin).Para estar activo durante el día (yang).

• Dinamiza la energía yang y acelera la distribución del Yang qi.
• Coordina la izquierda y la derecha.
• Gobierna el enraizamiento en tierra.
• Regula los costados del cuerpo, las orejas y la cabeza.
• Está ligado a la actividad desde el punto de vista del movimiento, el deseo, y del ritmo.
• Responsable de la locomoción mecánica. Equilibra el tomo muscular de la parte de atrás del cuerpo, le da fuerza a los tendones, dando el sostén para estar parado.
• Lleva energía yang a los ojos, nutriéndolos para estar despierto.
• Asociado al Sistema de Alerta del SNC, que se relaciona con el Meridiano de la vejiga.
• Absorbe el exceso de Yang en la cabeza que puede manifestar como un fuego de Hígado o un ascenso de Yang de Hígado, que afecta la cabeza.
• Extingue el viento interno en caso de golpe de viento, parálisis facial, afasia y epilepsia.
• Expulsa el viento externo de la cabeza, en especial si el ataque externo se acompaña de cefalea y rigidez en el cuello.

Acción sobre el sistema endócrino

Glándula Pituitaria. Libera ACTH .

Indicaciones:

Varios tipos de parálisis, que podrían verse como el bloqueo del movimiento del yang, y la hiperactividad.

• Y desarmonías en los movimientos, como en el caso de las convulsiones o de la epilepsia
• La pérdida de alguno de los sentidos como puede ser la afonía o la sordera.
• Problemas con las articulaciones.

Bloqueo de Yang:

• El yang no cede ante el yin y se produce el insomnio.
• El yang permanece en la superficie del cuerpo y produce calor en la piel y acné.

Aplicaciones:

• Dolor de ojos
• Dolor de Espalda Unilateral y Ciática.
• Dolores de Cadera
• Síndrome Bi
• Piernas temblorosas, con dolor en cara externa.
• Pies que caen hacia afuera.
• Tensión en los exteriores de las piernas.
• Parálisis facial.
• Vértigo.
• Conductas maniacas.
• Alucinaciones.
• Desequilibrios del cuerpo (una pierna más corta que la otra).

• Neuropsicológicas:Psicosis y depresión involucional.Enojo, ojos enojados, epilepsia.

Combinaciones clásicas.

• Tensión en el área lumbar con dificultad para agacharse(V62 y Du2), V38, V54
• Dolor lumbar y articular que causa stress emocional(V62 y Ig14), Ig11, V60, Vb34
• Incapacidad para hablar seguido de apoplejía(V62 y P11) Du21, Du26, Ren17, Ig4, Vb15
• Hemiplejia, piernas débiles y dificultad para agarrar o sostener cosas en las manos.(V62 y Tc13),Id4, Ig4, H2, Vb31, Vb34
• Dolor lumbar con dificultad y dolor al mover las piernas.(V62 y R3) V38, V54, V23

Yin Qiao Mai,

Yin Qiao Mai, 陽維脈

Vaso de la Movilidad Yin

Información General

Punto de apertura:

R6 – ZhaoHai – Mar Luminoso

Punto acoplado clásico:

P7 LieQue – Secuencia Alterada

Punto Xi:

R8 JiaoXin –Confianza Mutua

Puntos que componen el meridiano.

R2 RanGu

R6 ZhaoHai

R8 JuaoXin

E30 QiChong

E12 QuePen

E9 RenYin

E3 JuLiao

V1 Jing Ming

V58 FeiYang

Características.

Hai representa el agua y Zhao simboliza la luz o la iluminación. En este punto, convergen ambas ideas, el agua y el fuego, el reflejo de este último sobre el mar. Esta unión refleja el poder del Ming Men, donde el fuego eleva las cualidades del agua, creando un equilibrio entre los aspectos yin y yang de la vida.

Además de esta convergencia de polaridades, R6 expresa la relación con el origen. El Yuan Yang ilumina al Yuan Yin, permitiendo la iluminación y dinamización al aceptar la interacción entre el yin y el yang. Similar a R2, este punto también tiene influencia en las patologías por calor que afectan la garganta y el calentador inferior, específicamente los genitales.

Cuando los riñónes y el corazón funcionan armónicamente, el espíritu y la voluntad se apoyan mutuamente. R6 se utiliza para restablecer la comunicación entre ambos, tratando así los síntomas de epilepsia, trastornos del sueño, pesadillas, tristeza y terror nocturno.

En el calentador inferior, regula las funciones del útero, genitales, ano y uretra. Tiene funciones nutritivas para el yin y fortificadoras para el yang, lo que le permite hacer frente a síntomas como la constipación.

Durante la vigilia, nuestra energía yang actúa en la superficie del cuerpo, concentrándose en los ojos y circulando por los tres meridianos yang (Vesícula, Vejiga, Estómago) que recorren desde los ojos hasta los pies. Los movimientos de los pies estimulan el lado derecho del cerebro, relacionado con el pensamiento analítico y la organización. Durante la noche, la energía se desvía hacia el Yin Qiao, transitando en niveles más profundos del cuerpo para purificar las toxinas internas y recargarnos de energía fresca, lo que nos brinda la sensación de haber descansado durante el sueño.

Los Qiao pueden manifestar dolor o incomodidad en un órgano en particular.

Análisis del clásico de las dificultades

Se destaca que el Yin Qiao regula la coordinación del movimiento motor, especialmente entre múltiples grupos musculares atravesados por canales Yin. El desequilibrio se manifiesta como flacidez a lo largo del Yang Qiao y rigidez a lo largo del Yin Qiao, con tensión en la musculatura medial de la pierna y laxitud en la lateral. Además, tiene una relación especial con la musculatura que rodea los órganos internos.

La acción peristáltica del intestino grueso es resultado de la integración de varios canales que rodean o atraviesan este órgano. Una combinación efectiva para tratar el aspecto interno de la musculatura es combinar R6 y C5, el punto luo del corazón, lo cual fortalece la microcirculación general y la circulación sanguínea en los colaterales Yin en particular.

La hipersomnia, caracterizada por tener constantes ganas de dormir y sentirse cada vez menos descansado, se trata activando la energía yin de los Qiao. Si los síntomas se presentan a la misma hora todos los días, debido a un desfasaje en el ritmo circadiano o al movimiento de los órganos en momentos particulares del día, se debe considerar si ocurren durante el día o la noche, para así elegir la polaridad correspondiente para activarla. Si estos síntomas se acompañan de tos recurrente o dolor abdominal, también es importante tenerlo en cuenta.

Acerca de su recorrido

Comienza en R2 RanGu40 Li Shi Zhen incluye a R2 RanGu, Valle de Fuego. Es el punto fuego del meridiano de riñón. Su incorporación tiene lógica puesto que para tratar el yin qiao debemos activar el mecanismo de control del agua sobre el fuego., sigue hasta unir R6 ZhaoHai, y R8 JuaoXin y traza de allí una línea hasta E30 QiChong. Entra en los genitales, sube por el abdomen y el pecho hasta emerger en E12 QuePen. Sube por el cuello pasando por E9 RenYin continúa en línea recta hasta intersectar E3 JuLiao para finalmente llegar a V1 JingMing

En V1 el Yin Qiao entra al cerebro, se conecta con Yang Qiao, con el meridiano de Estómago, el de Intestino Delgado para llegar finalmente al maléolo externo y el meridiano de la vejiga, de ahí viaja por el Luo transversal de la Vejiga, a V58 FeiYang remontando hacia lo alto de ahí nuevamente a R2.

Áreas Asociadas.

Cara interna de las piernas

Abdomen (sintomatología unilateral)

Ojos.

Funciones

• Gobierna los movimientos de las extremidades.
• Nutre y controla el cierre de los ojos.
• Tiene importancia en el transporte de los líquidos corporales, Wei Qi y Ying Qi hacia arriba.
• Controla el ritmo del sueño
• Moviliza el estancamiento de Qi y sangre en el Jiao inferior.
• Controla el tono muscular de las piernas. Cuando el yin esta bloqueado estará tenso el lado interno de la pierna y viceversa.
• Corrige desequilibrios de izquierda y derecha en el cuerpo.

Indicaciones.

• Problemas en los ojos
• Sensación de pesadez en los parpados o incapacidad para abrir los ojos
• Ojos llorosos
• Dolor en la región interna del ojo

• Dolor en el abdomen inferior
• Dolor alrededor de la cadera que se extiende hasta los genitales.
• Espasmos y rigidez en el aspecto medial de las extremidades inferiores con flaccidez y atrofia sobre el aspecto lateral
• Dolor en la Vejiga.

• Problemas de pulmón y garganta.
• Bronquitis, tos, palpitaciones.
• Disuria.

• Vómitos
• Diarrea o dificultad para evacuar los intestinos.

• Dificultad durante el trabajo de parto.
• Retención de placenta.
• Impotencia, esterilidad, incontinencia.

• Epilepsia
• Letargo.
• Hipersomnia
• Síndrome Wei (MTC)

Síntomas

• Dolor ocular en el canto interno del ojo, dolor en la fosa renal, dolor en el bajo vientre.
• Síntomas relacionados con la fatiga.
• Obstrucción de la garganta.
• Dificultad en el movimiento intestinal.

Desequilibrios del Yin Qiao.

El ritmo y la regularidad son elementos indispensables para que los Qiao, especialmente el yin, conduzcan la energía armoniosamente. La falta de ubicación contextual, en especial en los comportamientos sociales, en la comunicación con el entorno, es un síntoma de la incapacidad de sostener un ritmo parejo y afín con el pulso interno.

Cuando los hábitos diarios como el comer, el dormir, las actividades laborales son irregulares los qiao sufren un desequilibrio presentando otros síntomas como problemas digestivos, incluso los relacionados con la incapacidad de digerir experiencias, dolores que ocurren simultáneamente en muchas zonas distintas de cuerpo, la mayoría de ellos en las áreas de influencia de estos canales.

Puede haber en el cuadro general de una persona con estos vasos desequilibrados una falta de balance entre la tierra y el cielo, entre lo material y lo espiritual. Una falta de deseo por hacer cosas, por la acción en general, baja autoestima y dificultad para adaptarse a nuevos roles.

Funciones en el desarrollo evolutivo.

La manera en que me relaciono con el mundo a través del rol que ocupo y los juicios acerca de mi desempeño en esos roles están influenciados por la información que fluye en el Yin Qiao.

El Yin Qiao me permite asumir los roles que me corresponden en la vida con claridad, expresándome tal como soy y observándome a mí mismo.

Una pregunta subyacente en el diálogo interno relacionado con los Qiao es: "¿Qué es lo que estoy haciendo con mi vida?"

El juicio y la autoexigencia a menudo son herramientas que surgen en desequilibrio al intentar definirnos a través de nuestro desempeño en los roles que ocupamos dentro de la sociedad.

Es posible que surjan conflictos al ocupar un rol en mi vida que no refleje completamente lo que creo que soy o que no aproveche mi potencial.

La polaridad yang del Yin Qiao se refiere a las posturas que adoptamos frente al mundo y a lo que sucede en él, así como al grado de compromiso y acción que ejercemos para luchar por lo que consideramos justo y para cambiar lo que consideramos injusto.

Las tensiones entre las polaridades suelen generar bloqueos de energía que se traducen en emociones que no logran ser expresadas, enojos y disconformidades que se manifiestan en la parte alta de la espalda, los hombros, los laterales del cuello y los ojos.

Los Qiao son la manifestación del movimiento, tanto yin como yang. Sin embargo, cuando hay un conflicto entre mi ser, que se refleja en los roles que ocupo, y mi ser interior, que lleva mi identidad, el movimiento se ve afectado, el yin se desordena y uno se siente somnoliento y cansado, casi sin fuerzas para abrir los párpados.

Combinaciones Clásicas.

Según el Zhen Jiu Da Cheng.

• Incontinencia urinaria: la orina cae en gotas, pero no llega a salir(R6 y Bp9) Bp6, Tc1, Ig4
• Dolor frío del abdomen inferior, orina voluminosa.(R6 y Ren6) Ren4, V23, Bp6
• Incontinencia con sangre en la orina y dolor en los genitales.(R6 y R10) R1, Bp6
• Mujer constipada
• (R6 y V62) Bp9, Bp6, R3
• En mujeres la sangre y el Qi débiles, mareos.(R6 y V23) Du20, V38, Ig11, Ig4, Vb39
• En personas mayores, energía débil, dificultad para mover brazos y piernas. En especial levantarlas.(R6 y V57) Vb34, Vb41, R3, P5, Ig4
• Inflamación de abdomen y corazón.(R6 y Ren12) Ren17, Ren9, Bp6

Acerca de las técnicas de tratamiento.

Si bien no existe un consenso entre los textos antiguos ni tampoco entre los modernos acerca del modo en que la acupuntura o la moxibustion deben realizarse cuando se trata a los vasos. Los diferentes enfoques y protocolos son de gran utilidad para comprender que el misterio de esta apertura energética tiene que ver con la conexión más que con la técnica utilizada.

Ningún texto deja en claro si la aplicación de dispersión o de tonificación es la adecuada cunado se coloca la aguja o la moxa, por lo que muchos practicantes e investigadores sostienen que no es necesario hacer ninguna de sendas operaciones sobre los puntos de apertura y sino, en todo caso, dejar la aguja de manera perpendicular al punto o siguiendo la dirección de la corriente del meridiano en cuestión.

Tampoco está muy claro si deben emplearse los puntos contra lateralmente, bilateralmente o ipsi lateralmente. En algunos casos se utiliza el lado afectado para colocar la aguja. Aunque tampoco se determina cual es la polaridad que va a tener la aguja. Ni cuando se utilizan los puntos de cruce de los meridianos o los puntos relacionados con estos que no pertenecen al recorrido propio descrito por los textos antiguos.

Hay en la clínica moderna, especialmente la desarrollada en Japón, una inserción de la aguja mucho más superficial que la utilizada en los tratamientos tradicionales chinos. Este método de punturar tiene fundamentos energéticos que pueden leerse en los trabajos de Matsumoto

Los masajes de meridianos junto con ejercicios respiratorios e imaginería permiten que el Tian Qi la energía del cielo y Di Qi, la energía de la tierra, se entrelacen con el Ren Qi, las energías internas del ser humano.

Este ritual terapéutico cuando es comprendido y ejecutado bajo las reglas del tao forma parte de uno de los caminos para la transformación evolutiva, la liberación de los dolores y bloqueos y la paz mental.

Diagnóstico y Tratamientos

Algunas aplicaciones y abordaje al uso de los 8 meridianos extraordinarios.

AplicacionesClínicas

La selección del vaso adecuado es un proceso que combina la observación y la anamnesis para determinar la predominancia de la energía de un vaso y de un desequilibrio general del yin y el yang dentro del cuadro integral de dolores y afecciones, junto con las manifestaciones a nivel de la comunicación interna de la persona a tratar.

Además, se puede implementar el diagnóstico mediante la palpación del Hara, técnica utilizada en el Zen Shiatsu de Matzunaga, que nos proporciona una imagen energética de los 12 meridianos principales y la relación kyo-jitsu entre dos de ellos. También se emplea la palpación de Hara en la acupuntura japonesa, tanto en el estilo Manaka como en el estilo Hari, específicamente para interpretar el desequilibrio de uno de los vasos maravillosos.

Existen escuelas antiguas y modernas que utilizan la toma de pulsos y otros métodos de verificación, sin embargo, es importante destacar que transmitir completamente esta información a través de un libro resulta difícil.

El papel del tacto en la utilización de los Meridianos Extraordinarios

En el Zhen Jiu da Cheng se menciona la importancia de examinar el cuerpo en su totalidad, tanto en el lado derecho como en el izquierdo, arriba y abajo. Se enfatiza en sentir y palpar el cuerpo para encontrar algo con las manos. Además, se menciona la realización de ejercicios y la utilización de los puntos para tratar la enfermedad, siguiendo estas reglas se pueden aliviar las enfermedades. En caso de que las enfermedades persistan, se sugiere recurrir a los puntos de reunión.

Este texto revela la importancia de la palpación del canal a través de sus puntos de reunión, como complemento de la apertura de los vasos mediante los puntos de activación. La palpación no solo proporciona información, sino que también moviliza y actúa sobre la energía de los meridianos. Profundizar en este contacto a través de las artes terapéuticas del cuerpo, como el masaje shiatsu, Chi Nei Tsang y tuina, es fundamental.

Muchos practicantes modernos utilizan la palpación como método de diagnóstico, aplicando una suave presión preferiblemente con la palma de la mano o la yema del pulgar. Esta presión puede incrementarse gradualmente para evaluar si el área o punto inspeccionado presenta dolor, tensión, rigidez, flacidez, hinchazón, debilidad, nudos o falta de elasticidad. En los textos antiguos se encuentran frases como "inspecciona el Ren Mai" o "elige un punto", y se debe entender que detrás de estas frases se encuentra la idea de palpar y conectar con las manos las áreas y puntos de los meridianos para captar su estado energético.

Patrón de puntos y zonas reactivas

El Dr. Manaka propone algunos puntos para poder identificar el desequilibrio de los Vasos Extraordinarios y Matsumoto los incorpora y desarrolla dentro de su estilo de acupuntura Japonesa.

El estilo Japonés de acupuntura llamado Hari, utiliza también unos mapas de zonas y puntos reactivos.

La manera de comprobar en el cuerpo las ideas de diagnósticos que nos formamos mediante los métodos de diagnósticotradicionales, se complementan con esta palpación de Hará y zonas reactivas. En el Hari la comprobación se hace mediante la colocación de metales de distinta polaridad en los puntos de apertura y acoplado.

A continuación, el patrón de los puntos y zonas reactivas a la palpación para determinar el desequilibrio de los 8 vasos extraordinarios.

Yin Qiao – Ren Mai. Ren Mai, P1, R16

Yin Qiao Mai – Ren Mai

Área del BP9 y 2 Cun hacia arriba. Si se encuentra sensibilidad palpar también los puntos acoplados R6 y P7 bilateral y el punto Xi R8.

Yin Wei – Chong Mai Tensión subcostal (Derecha), VC17, PC1. Línea costado lateral de BP21 – VB26.

Yin Wei – Chong Mai

Área que comienza en el punto E36 y se extiende a un Cun inferior a este punto. En caso de palpar una sensibilidad también palpar los puntos acoplados en PC6 y BP4 y el punto Xi R9.

Yang Wei – Dai Mai

EIAS izquierdo (VB29). Línea de cinturón, E25, VB24.

Yang Wei – Dai Mai

Área sensible que comienza en el punto extra Xiyang lateral de E34 y se extiende a un Cun inferior a este punto. En caso de sensibilidad palpar los puntos acoplados de TC5 y VB21 con el punto Xi VB35.

Yang Qiao – Du Mai EIAS (VB29), R11, E26.

Yang Qiao – Du Mai

Área sensible a la palpación que corresponde al centro de la VB40 pero se extiende del punto R10 hacia el punto VB39. Si hay sensibilidad palpar también los puntos acoplados de V62 y ID3 y el punto Xi V59.

Esquema de combinaciones.

De acuerdo a la unión de sus puntos Maestro- Acoplado

La principal característica que tiene la unión de los vasos a través de su punto maestro y su punto acoplado es la acción sobre grandes zonas del cuerpo.

Ren Mai (P7)– Yin Qiao Mai (R6)

Abdomen.

Pecho.

Pulmónes.

Garganta.

Cara.

Du Mai (Id3) – Yang Qiao Mai (V62)

Parte posterior de las piernas.

Espalda.

Cuello.

Espina dorsal.

Cabeza.

Ojos.

Cerebro.

Chong Mai (BP4)- Yin Wei Mai (Pc6)

Cara interna de las piernas.

Pecho.

Mamas.

Espalda.

Corazón.

Estómago.

Dai Mai (Vb41)– Yang Wei Mai (Tc5)

Cara externa de las piernas.

Costados del cuerpo.

Hombros.

Lateral del cuello.

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De acuerdo con sus funciones energéticas.

• Ren Mai, Du Mai, Chong Mai, Dai MaiRegulan la energía constitucional más profunda y su transformación.
• Yin y Yang Qiao MaiRegulan la cantidad de Yin y de Yang. Nutren y lubrican los ojos. Equilibran la izquierda y la derecha del cuerpo.
• Yin y Yang Wei Mai

Enlazan el yin y el yang dándole coherencia e identidad.

Esquema propuesto por Thomas Richardson

Esquema propuesto por Thomas Richardson

Ordenamiento por polaridades.

• Ren Mai y el Du Mai Mar del yin y mar del Yang
• Chong Mai y Dai MaiEje vertical y horizontal.
• Yin y Yang Qiao MaiLa izquierda y la derecha
• Yin y Yang Wei MaiEl interior y el exterior.

La combinación clásica Maestro Acoplado.41 Great Compendium of Acupuncture” (Zhen Jiu Da Cheng) por Yang Ji Zhou

Vasos con la misma polaridad y trayectos similares.

En este caso el Punto Maestro de un vaso es usado junto con el Punto Maestro del vaso acoplado.

Existen distintas formas de hacer este emparejamiento en la práctica. Lo más usado en la clínica moderna es punturar contralateralmente.

La tradición taoísta establece que en la mujer se comienza por el lado derecho y en los hombres por el izquierdo.

El emparejamiento de los vasos a la manera clásica, es decir, utilizando los puntos de apertura y acoplado, es indicado para acceder a grandes áreas del cuerpo con el propósito de restablecer los niveles de funcionamiento de los meridianos principales y a la vez tratar los síntomas que estos desequilibrios han provocado.

El tratamiento de los vasos para lidiar con trastornos que no pueden ser atendidos de otro modo alcanza rápidamente resultados cuando es bien elegido el vaso a estimular42 Ver el capítulo de diagnóstico. y estos resultados se consolidan si además se contemplan los desequilibrios adyacentes de los meridianos afectados y del elemento predominante en la persona.

Acerca de los modos de activación.

La aplicación de dos puntos de confluencia43 A través del tiempo fueron llamados de distinto modo, puntos de activación, de apertura, de confluencia, etc. Su nombre se debe en parte a la indiosincracia predominante en cada época en particular en simultaneo para activar el sistema de los vasos extraordinarios tiene su mayor desarrollo en la dinastía Ming, con la aparición del Zhen Jiu Da Cheng. Aunque no es el único esquema existente, y no siempre es utilizado. Por su parte Li Shi Zhen utilizaba otros puntos comando.

El ciclo Yin Yang puede graficarse de la siguiente manera:

• Tai Yang
• V62 Yang Quiao Mai
• Id 3 Du Mai
• Shao Yin
• R6 Yin Qiao Mai
• Pc 6 Yin Wei Mai
• Tai Yin
• Bp4 Chong Mai
• P7 Ren Mai
• Shao Yang
• Vb41 Dai Mai
• Tc5 Yang Wei Mai

Metodos de emparejamiento de los puntos de apertura.

El acoplamiento por pares es la manera más aceptada desde la dinastía Ming.

Emparejamiento cruzado:

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El orden en el cual son punturados depende del género del receptor. Para la tradición taoísta en una mujer se comienza por el lado derecho mientras que en un hombre se comienza por el izquierdo, dado que, según esta mirada, el lado izquierdo pertenece al yang y el derecho al yin.

Independientemente de esto para el Du Mai se comienza por la izquierda y para el Ren Mai por la derecha.

A partir de esta base surgen las distintas posibilidades de tratamiento, según quien las aplique y la narrativa terapéutica que emplee. Por ejemplo:

Puede punturarse44 En el transcurso de la presente obra presentaré algunos ejemplos y funcionalidades de cada uno de estas posibilidades, según las experiencias clínicas de los doctores e intelectuales clásicos y contemporáneos.

• Bilateralmente.
• Unilateralmente de manera cruzada.
• Unilateralmente, pero de un mismo lado.
• Al comenzar el tratamiento.
• Comenzando con el punto maestro hacer el trabajo y finalizar con el acoplado
• Ambos puntos maestros de un solo vaso.
• El punto maestro de un vaso y el punto maestro de otro vaso distinto del acoplado clásico.
• El punto maestro de un vaso y otro punto de un meridiano principal.

Sus puntos de apertura.

En la dinastía Ming se establecieron las trayectorias definitivas de los 8 meridianos junto con los puntos de confluencia, es decir los puntos acupunturales situados sobre los meridianos principales y que sirven de contacto entre un vaso extraordinario y varios meridianos principales, e incluso entre un vaso y otro como ya veremos que sucede en el capítulo que se describen más en detalle estas rutas.

En el “Compendio de Acupuntura” escrito en 1601 por Yang Ji Zhou, los 8 Vasos Extraordinarios son emparentados con un punto que se establece como punto de apertura o de activación del vaso. Esta se ha vuelto desde entonces la manera tradicional de utilizarlos en la práctica clínica.

Esta combinación, sin embargo, proviene de una secuencia más antigua, alrededor del año 123045 Entre las dinastías Jin y Yuan., de la autoría de Dou Han-Qing e involucra secuencias combinatorias entre los ocho puntos, acoplándolos por pares. Luego al vincularse con la teoría de los Meridianos Extraordinarios fueron traducidos como punto de apertura al del vaso principal y punto acoplado al otro.

Li Shi Zhen por su parte utilizaba otros puntos para activarlos. Dado que su principal campo de acción eran las plantas, en sus estudios no abundan las recetas o protocolos para la acupuntura. Sin embargo, su comprensión y desarrollo de la teoría energética de los Vasos lo convirtió en una referencia indiscutida hasta hoy día.

Punto de AperturaMeridiano ExtraordinarioSecuencia Rota (Pulmón 7) Ren MaiAbuelo, Ñieto (Bazo Páncreas 4)Ching MaiValle Posterior (ID 3)Ren MaiHabitación del Huesped (Riñón 6)Du MaiVaso Extenso (Vejiga 62)Yang Qiao MaiPuerta Exterior (SJ 5)Yang Wei MaiPuerta Interior (P 6)Ying Wei MaiDescenso de las lágrimas (VB41)Dai MaiEl siguiente cuadro muestra los 8 puntos de apertura en relación con el Meridiano Extraordinario que activan.

Los 8 puntos de apertura.

Chong Mai.

公孫

Bp4 GongSun Abuelo Ñieto

Localización:

Donde la piel blanca se une a la roja sobre el borde medial del pie, en la depresión situada en la parte anteroinferior de la base del primer metatarsiano.

Características:

Punto Luo del Bazo- Páncreas y punto Maestro del Chong Mai.

Funciones:

• Apoya al Bazo y al Estómago.
• Alivia al Estómago.
• Rectifica el fluir del Qi, le devuelve su dirección.
• Regula el Mar de la Sangre.
• Tiene influencia sobre el sangrado y las hemorragias.

Indicaciones:

• Dolor de estómago
• Vómitos.
• Menstruación Irregular.
• Endometriosis.
• Borborigmos.
• Distención o dolor abdominal.
• Enteritis, diarrea.
• Dolor en la parte medial del pie y el tobillo.

Indicaciones Suplementarias:

• Intestinos duros.
• Oleadas de fiebre.
• Convulsiones

Aplicaciones en el contexto del Chong Mai.

Agujas de polaridad no determinada.

Se permite moxa. 3 conos

Indicaciones Primarias.

• Pérdida de apetito
• Suspiros.
• Sudor excesivo
• Cabeza y cara inflamadas
• Corazón ansioso y mente perturbada
• Qi rebelde en ascenso que causa sobrexcitación

Si la condición es plenitud habrá dolor punzante en los intestinos. Dispersar el punto

Si la condición es vacío. El abdomen estará inflamado. Tonificar el punto.

Cuando la enfermedad está en la cima hay nauseas, cuando la enfermedad cede hay vómitos.

Comentario.

Sus principales actividades son armonizar el Jiao medio, fortificar el Bazo, Regular el Qi estancado y transformar la humedad.

La fermentación de los alimentos en el estómago continua el proceso digestivo comenzado con la masticación.

El Bazo tiene tendencia a desestabilizarse con la humedad y controla una energía que asciende mientras que la del estómago desciende y se ve perjudicado con la sequedad.

El placer en comer depende del buen funcionamiento de las energías involucradas en las primeras etapas del proceso digestivo y por consiguiente es susceptible de ser recobrado mediante el uso de GongSun.

El Bazo se encuentra con el Ren Mai en el abdomen. Tanto por encima como por debajo del ombligo, en Ren3 ZhongJi y en Ren10 XiaWan. Cuando es activado para abrir el Chong Mai, se accede además a las zonas de influencia del Riñón, sobre cuyo meridiano, en el tronco, atraviesa su recorrido principal.

Del mismo modo que el resto de los puntos Luo de los Canales Yin: R4 DaZhong, Pc6 NeiGuan, H5 LiGon, C5 TongLi, tiene un importante efecto sobre los desórdenes emocionales.

El meridiano del Bazo Páncreas se conecta con el corazón y cuando la flema y la humedad se acumulan transformándose en flema calor, perjudica al corazón obstruyéndolo y agitando el espíritu. Esto da lugar a la depresión, manía, insomnio, dificultad para descansar y epilepsia.

Si el Qi de Bazo es deficiente, la fuente de la sangre será débil y el corazón y el espíritu sufrirán la falta de nutrición generándose insomnio y falta de descanso.

GongSun también está indicado para la deficiencia de la vesícula biliar y el exceso de suspiros.

Combinaciones Clásicas.

REN MAI.

列缺

P7 LieQue, Secuencia Rota

Localización:

Sobre una fisura por encima de la apófisis estiloides, en el radio.

Características:

• Punto Luo.
• Punto estrella del cielo.
• Luo general del Yin.

Funciones:

• Promueve el buen fluir del Qi de los pulmónes.
• Expulsa el viento externo y dispersa el frío
• Hace circular el Wei Qi
• Libera y agiliza los vasos luo
• Beneficia la vejiga

Indicaciones:

• Dolor y rigidez de la nuca
• Tos, asma, bronquitis.
• Rinitis y obstrucción nasal
• Dolor del nervio trigémino
• Dolor de dientes
• Debilidad en la muñeca
• Parálisis facial.

Indicaciones del punto en el contexto del Ren Mai.46 Recopiladas por Matsumoto – Birch. De Zhen Jiu Da Cheng y Zhen Jiu Ju Yin

• Aguja de polaridad no definida.

Tonificar: Remover luego de 5 exhalaciones

Dispersar: Remover luego de 5 inhalaciones

• Se permite moxa. De 7 a 49 conos.

Aplicaciones específicas.

• Hemiplejia
• Cara y brazos sin energía
• Calor en las palmas
• Dificultad para abrir la boca
• Vomitos de saliva burbujeante
• Risa incesante
• Labios leporinos
• Persona Olvidadiza
• Sangre en la orina
• Dolor en el pene
• Orina se siente caliente
• Epilepsia
• Absesos en la cara, ojos o alguno de los cuatro miembros
• Rigidez en los hombros
• Enfriamiento del pecho y la espalda
• Respiración corta
• Síntomas rebeldes.

En condiciones de penitud El pecho y la espalda están calientes. Hay transpiración y los cuatro miembros están inflamados.

En condiciones de vacío: Pecho y espealda frios y temblando (Ju Ying) hay respiración acortada.

Comentario:

Según Peter Deadman el nombre Secuencia Rota representa un antiguo termino que significa rayo, y esto puede entenderse de tres maneras:

• La sensación eléctrica que puede sentirse cuando se puntura.
• La capacidad de este punto para despejar la opresión y la pesadez en el pecho de la misma manera en que un rayo despeja el cielo.
• La notable bifurcación en la que se encuentra el punto, corriéndose del meridiano hasta ubicarse casi en la ruta del Intestino Grueso

Está incluido en varias secuencias antiguas, además de los puntos estrellas del cielo, del Taoista Ma Dan Yang, en cuyo poema advierte que si entendemos cuando tonificarlo y cuando dispersarlo podremos tatar una migraña, resolver la flema acumulada en los senos paranasales y hasta el tétanos.

Ya en la dinastía Ming el médico Gao Wu lo incorporó en una secuencia de “Cuatro puntos comando” con los que se podía tratar problemas en la cabeza y la nuca.

Además de ser el punto Luo, que conecta con su meridiano de relación Biao-Li, el intestino grueso, P7 es donde inicia el meridiano divergente de pulmón que se conectará con Ig1 ShangYang. Es por esto que sus acciones en el exterior, promoviendo el descenso del Qi de pulmón, regulando el pasaje de las aguas y expulsando el viento externo como una primera barrera de contención (TaiYin) son destacables.

Como el restos de los puntos Luo de los canales Yin, el P7 LieQue tiene aplicación en desordenes psicoemocionales y está indicado en personas con propensión descontrolada a la risa, a quienes tienen suspiros frecuentes y poca memoria.

Combinaciones Clásicas:

DU MAI

後谿

Id3 HouXi – Continuidad del torrente.

Localización:

Detrás de la articulación metacarpofalángica del 5º dedo, donde la piel cambia de color. Es en el pliegue grande al cerrar el puño.

Características:

• Punto madera
• Punto madre, tonificación
• Punto de apertura del Du Mai

Funciones:

• Calma el shen
• Dispersa el calor interno
• Resuelve el viento interno y externo
• Resuelve la humedad
• Relaja los meridianos tendino-musculares

Indicaciones:

• Dolor de cabeza
• Rigidez en el cuello
• Picazón en la garganta
• Ojos rojos, conjuntivitis
• Tinitus, sordera
• Hipertonisidad y hormigueo en los dedos, codos y brazos
• Neuralgia intercostal
• Dolor lumbar
• Orina oscura
• Reflujo gástrico

Indicaciones del punto en el contexto del Du Mai.

Aguja de bronce

Permite moxa. 1 Cono.

Tonificar si el intestino delgado esta en deficiencia.

Aplicaciones específicas.

• Ojos rojos con problemas de visión
• Epistaxis
• Plenitud en el pecho.
• Problemas de piel que generan una costra dura.
• Rigidez de la espalda y cuello
• Dificultad para girar la cabeza
• Epilepsia
• Codo y brazos rígidos y con espasmos.
• Sordera.

Comentario:

Es un punto importante para tratar el dolor, rigidez o contracción a lo largo del recorrido del meridiano del Intestino delgado y la Vejiga, y de los meridianos que atraviesan la región del cuello, occipital, escapula y la región alta de los paravertebrales.

Otra acción de este punto es atender los enfermedades febriles.

DAI MAI

足臨泣

Vb41 ZuLinQi – Descenso de las lágrimas.

Localización:

En una depresión en la unión de los ejes y las bases de los huesos metatarsianos 4° y 5.°, lateral al tendón del musculo extensor largo de los dedos.

Características:

• Punto Shu Madera
• Punto Ben47 El punto Ben, dentro de lo puntos Shu Antiguos es el punto que corresponde al mismo elemento del meridiano en el que se encuentra
• Inicio del colateral que llega a H1

Funciones:

• Despeja el Fuego y extingue le viento
• Da brillo a la visión y beneficia la audición.
• Libera el estancamiento de Qi de Hígado y Vesícula Biliar
• Transforma la obstrucción Flema-Calor y resuelve Humedad-Calor.

Indicaciones:

• Dolor de cabeza
• Conjuntivitis
• Dolor en el canto externo del ojo
• Mareo visual
• Vértigo
• Dolor en la región lateral de la parrilla costal
• Dolor e inflamación en el dorso del pie.
• Mastitis.
• Dolor, distensión y abcesos en los pechos.
• Menstruación irregular.
• Perdidas vaginales crónicas.
• Plenitud y dolor en el hipocondrio.
• Problemas a lo largo del meridiano en las piernas.

Indicaciones Suplementarias:

• Hinchazón de las axilas
• Ojos secos.
• Dolor de la fosa supraclavicular
• Artritis de cadera y rodilla

Indicaciones del punto en el contexto del Dai Mai.

Agujas sin polaridad específica.

Se permite Moxa. 3 Conos.

Aplicaciones específicas.

• Sensación de plenitud en el pecho
• Absesos desde E12 hasta la axila.
• Persona que s muerde el interior de la mejilla.
• hinchazón alrededor de Tc16.
• Deseo sexual desenfrenado o injustificado.
• Ingles débiles y sin energía.
• Mareo visual.
• Dolor del hueso occipital.
• Dolor del corazón frio.
• Sindromes bi con dolores que se van moviendo.
• Qi rebelde con jadeos.
• Menstruaciones irregulares.
• Costillas dolorosas y con sensación de plenitud.
• Absesos en lo pechos.

Comentario.

Es el punto más importante para movilizar el Qi de Hígado, especialmente cuando el estancamiento alcanza también el meridiano de la vesícula biliar. Si bien las causas de este estancamiento suelen ser emocionales, pueden manifestarse tanto física como psicoemocionalmente. ZuLingQi se ocupa más de las causas físicas y los síntomas como distensión y dolor sobre el recorrido del meridiano de la Vesícula Biliar en torax, pechos, axilas, cabeza y ojos.

El Hígado es responsable de la asistencia en el movimiento ascendente y descendente del Qi de todos los ZangFu, cuando su Qi se estanca en la zona del pecho perjudica las funciones de descenso del Qi de pulmón y altera la respiración.

El estancamiento de Hígado se transforma en Fuego de Hígado que agota el Yin y favorece el ascenso del yang de Hígado que utiliza el meridiano de la vesícula para llegar a la cabeza.

En la clínica el punto es utilizado para los dolores de cabeza asociados con el ciclo menstrual, en conjunto con Tc5 WaiGuan .

Combinaciones clásicas.

YANG WEI

外關

Sj5 WeiGuan Puerta o barrera externa.

Localización:

2 CUN encima del pliegue de la muñeca, entre cúbito y radio.

Características:

• Punto Luo
• Perteneciente al nivel energético: Shao Yang. Yang Menor

Síntomas para la función Luo:

• Plenitud: rigidez y dolor del codo, epicondilitis
• Vacío: flacidez del codo, debilidad

Funciones:

• Libera la superficie del cuerpo, elimina energía perversa 4 IG + 5 TR (inicio de resfriado, gripe, etc.)
• Actúa sobre la piel: Picor, labios agrietados, aftas
• Elimina viento: temblor, parálisis, hemiplejia, pérdida de fuerza
• Permeabiliza el canal y lo hace transitable.

Indicaciones:

• Dolor en los dedos con dificultad de tomar objetos. Artritis: Tc5 + Ig11 + Ig4 + Tc4 + Tc13, Tc10
• Todo tipo de dolor de antebrazo: mano, muñeca, dedos
• Trata todo trastorno de la cabeza: Dolor de cabeza, migraña y dolor de oído (por ataque de viento externo)

Indicaciones del punto en el contexto del Yang Wei Mai48 Según la recopilación que hacen Matsumoto y Birch del Zhen Jiu Da Cheng y el Zhen Jiu Ju Ying. Año 1986

• Aguja de bronce.
• Permite Moxa. 2 conos.

Alcances Principales.

• Sordera.
• Dolor en los cinco dedos con dificultad para agarrar las cosas.

Si la condición subyacente es plenitud: Habra espasmos en el codo. Dispersar el punto.

Si la condición subyacente es Vacío: El codo estará suelto. Tonificar el punto.

Para tratar este punto la posición del brazo no debe estar ni completamente doblado ni completamente recto.

Comentario.

Los patógenos externos atacan primero la parte superficial del cuerpo, dando lugar a la aparición de síntomas como fiebres y escalofríos, y en este momento de la enfermedad el mejor tratamiento es liberar el exterior. En la clínica, a este punto se lo prefiere por su efectividad para resolver el viento calor y Hagu Ig4 para viento frío. Aunque algunos autores lo utilizan al revés. Mientras que HeGu en los clásicos está indicado para resfriados y fiebre acompañado de ausencia de sudor (una de las características del Viento Frio), para WaiGuan los clásicos indican “sudor con calor hacia el exterior” (una de las características del Viento Calor)

HeGu pertenece al Yang Ming de la mano, relacionado con el frente de la cara y está recomendado para estornudos y descargas nasales, mientras que WaiGuan pertenece al San Jiao que atraviesa la porción lateral del cuello y esta indicado en problemas de las glándulas de la región, especialmente en hinchazón.

Cuando el viento humedad ataca el cuerpo, además del resfrío y la fiebre hay también dolor articular. En el Clásico del Dragón de Jade recomiendan para este cuadro a WaiGuan. En los términos de la teoría de los cuatro niveles de enfermedades febriles.

Este punto trata con los patógenos a nivel de Qi. Mientras su contracara, NaiGuan está relacionado con el nivel de la sangre y el pericardio, WaiGuan está vinculado defensivamente con el Jiao superior, y el meridiano de pulmón.

Indicado para varios tipos de dolor de cabeza, incluyendo, temporal, vertex, femoral y occipital, así como los dolores de cabeza producidos por una deficiencia de Riñón.

Su efectividad sobre los dolores de cabeza puede entenderse desde varios puntos de vista:

• El Meridiano del Triple calentador (San Jiao) conecta con puntos importantes para tratar el dolor de cabeza como Vb13 BenShen, Vb20 FengChi, E8 TouWei , y Du16 FengFu.
• San Jiao y la Vesícula Biliar se juntan para dar nacimiento al ShaoYang y se intersectan en Vb1 TongZiLiao, Vb3 ShangGuan, Vb4 HanYan, Vb6 XuanLi, y Vb21 JianJing..
• Los meridianos de Vesícula Biliar e Hígado están ligados por la relación de Biao-Li, por lo que Tc5 WaiGuan es altamente efectivo en dolores de cabeza debido a desarmonías del hígado, especialmente las que ocasionan un dolor unilateral en la zona temporal del cráneo, región del Shao Yang. Por tal motivo se lo suele combinar con Vb41 ZuLingQi, específicamente para dolores de cabeza por estancamiento de hígado y dolores por prementrualidad y VB43 XiaXi, especialmente para dolores de cabeza debidos al Fuego de Hígado o al ascenso de Yang de Hígado.

Gracias a que parte del trayecto de su Meridiano principal, San Jiao, y del Meridiano extraordinario que activa, Yang Wei Mai, que circulan por delante y por detrás de las orejas, WaiGuan TC5 es un punto utilizado con mucha frecuencia para dolores de oído, tinitus, sordera, picor de oídos y en conjunto con el TC3 ZhongZhu es uno de los principales puntos distales para el tratamiento sobre esas regiones.

Combinaciones clásicas.

YIN WEI

內關

Pc6 Nei Guan Pasaje interior.

Localización:

A dos distancias por encima del pliegue de flexión de la muñeca, entre los tendones del palmar mayor y del palmar menor.

Características:

• Punto Luo del Pericardio.
• Punto comando de la región del pecho y el lateral de la parrilla costal.

Funciones:

• Despeja el calor.
• Elimina el disgusto y la aflicción.
• Calma el Shen.
• Abre el pecho.
• Regula el Qi y la sangre del corazón.
• Detiene el Qi a contracorriente y frena los vómitos.
• Armoniza el estómago y alivia sus dolores.
• Regula el Jue Yin y el San Jiao.

Indicaciones:

• Dolor cardíaco y de pecho.
• Shock, angina de pecho.
• Dolor abdominal y de estómago.
• Nausea.
• Irritabilidad.
• Manía y alienación.
• Dolor de cabeza por migraña.
• Histeria.
• Insomnio.
• Mareos.
• Hipertiroidismo.
• Garganta Hinchada y dolorida.
• Dolor e hipersensibilidad en el brazo y codo.
• Enfermedades febriles.

Indicaciones Suplementarias

• Reflujo gástrico.
• Disarmonía esplenogástrica.
• Vómitos.
• Oleadas de fiebre.
• Ictericia.
• Enfermedades del pecho y las costillas.
• Cara caliente y roja.
• Ojos rojos.
• Prolapso del recto.
• Memoria pobre.
• Trastornos mentales.

Indicaciones del punto en el contexto del Yin Wei Mai.

• Agujas de bronce
• Está indicada la Moxa. 3Conos.

Alcances principales:

• Calor en la manos.
• Perdida de la voluntad
• Dolor del corazón
• Ojos rojos
• Espasmo del codo

Si la condición subyacente es Plenitud: habrá un dolor violento en el corazón. El punto debe dispersarse.

Si la condición subyacente es Vacío: La cabeza estará pesada y rígida. Tonificar el punto.

Comentario.

Los alcances del meridiano principal del pericardio se aglomeran en el pecho, donde se origina. Luego su divergente entra en el pecho mientras el canal tendinomuscular se dispersa hacia las costillas anteriores y posteriores.

Su rango de acción se extiende no solo al corazón sino también a los pulmónes. Es considerado el punto distal con mayor influencia sobre el pecho.

La etiología del dolor de pecho y corazón puede incluir:

• Deficiencia de Yang y Qi de corazón.
• Acumulación de frío.
• Acumulación de flema.
• Estasis49 Detención o estancamiento de la progresión de la sangre u otra sustancia en un órgano del cuerpo. de sangre.
• Estancamiento de Qi de Hígado.
• Herida por un trauma.

Cualquiera sea el patrón NeiGuan forma parte de la combinación usada para el tratamiento.

Hay una relación entre el bloqueo del Qi del Hígado y las funciones del punto, explicado por la relación Hígado, pericardio en el nivel Jue Yin. Y esto mismo se extiende a la región costal.

El pericardio es un musculo que recibe al corazón, donde reside el espíritu y el Pc6 es un punto luo que une al pericardio con el corazón a nivel energético, ayudando tanto en el aspecto físico:

• Dolores, palpitaciones, puntadas y disrítmias

como en su aspecto emocional:

• Angustia, depresión, manía.

Junto a otras funciones como la memoria y la capacidad de conciliar el sueño.

Combinaciones Clásicas

Lengua cortajeada y sangrantePc6 NeiGuan.E25 TianShuH3 TaiChongRen7 YinJiaoInsuficiente Leche a causa de un estancamiento de Qi de Hígado en mujeres que amamantan.Pc6 NeiGuanE18 RuGenRen17 ShaoZhong.Id1 ShaoZiH3 TaiChong.

YANG QIAO

申脈

V62 ShenMai Vaso Extenso, el pulso del inicio.

Localización:

Debajo de maléolo externo. En una línea vertical desde punta del maléolo hacia el suelo en un hueco, entre astrágalo y calcáneo.

Características:

Punto fantasma, Giu Lu.

Funciones:

• Remueve la obstrucción del canal
• Elimina el viento interno
• Resuelve los patrones externos
• Calma el Shen
• Beneficia los ojos
• Relaja los tendones y los vasos luo.

Indicaciones:

• Epilepsia
• Manía y alienación
• Dolor de cabeza y cuello
• Meningitis
• Insomnio
• Dolor de espaldas crónico
• Dolor en las piernas y en las lumbares
• Demencia
• Problemas lumbosacrales.

Indicaciones Suplementarias:

• Inflamación del cuello y las axilas
• Palpitaciones por ataque de pánico
• Golpe de viento con hemiplejia y perdida del habla
• Dificultad para extender y flexionar rodillas y pies
• Sequedad en ojos y boca.

Indicaciones del punto en el contexto del Yang Qiao Mai

Agujas de Bronce

Esta permitida la moxa. 3 conos

Aplicaciones principales

• Mareo por viento.
• Dolor lumbar y de piernas
• Debilidad en las ingles. Alguien que no puede permanecer mucho tiempo parado.
• Sensación de estar exhausto.
• Qi rebelde.
• Frio en las lumbares y las crestas iliacas.
• Dificultad para doblar y enderezar piernas y rodillas.
• Dolor por sangre y Qi en problemas ginecológicos,
• Epilepsia diurna.

Comentario.

El carácter Shen, en el nombre de este punto, designa a la novena de las doce ramas terrestres que corresponde al período de tiempo que va de las 3 a las 5 de la tarde. Este es el momento del día en el cual el yin comienza a manifestarse, además de ser le horario donde la vejiga está en su mayor actividad.

El punto da la idea de un nuevo comienzo. Tiene que ver con estar en calma.

La idea de la contracción y el estiramiento como dualidad en la vida esta presente en el nombre de este punto.

Tanto Shen Mai V62, el punto de apertura del Yang Qiao, como ZhaoHai R6, el que abre el Yin Qiao, encarnan la idea de uno recibiendo al otro.

Shen Mai es el yang recibiendo al yin, mientras que ZhaoHai es el yin aceptando al yang, permitiéndole al yang iluminar y dinamizar, pero aún permaneciendo en la calidad yin del agua.

Combinaciones Clásicas.

YIN QIAO

照海

R6 Zhao HTuina para la dismenorrea | Escuela Superior de Medicina Tradicional Chinaai. Mar luminoso

Localización:

En una fisura debajo del maléolo interno, en línea vertical desde la punta.

Funciones:

• Libera los canales y armoniza el Ying Qi.
• Drena el fuego, nutre el yin, enfría la sangre
• Beneficia ojos y garganta
• Promueve las funciones del útero
• Abre el pecho

Indicaciones:

• Menstruaciones irregulares
• Prolapso de útero
• Leucorrea
• Picor genital
• Hernia
• Retención o excesiva frecuencia al orinar
• Epilepsia, convulsiones
• Psicosis, neurastenia
• Ojos y garganta secos
• Insomnio
• Hemiplejia

Indicaciones del punto en el contexto del Yin Qiao Mai

Aguja de bronce

Se permite moxa. De 3 a 7 veces.

Aplicaciones principales.

• Garganta seca.
• Ver manchas o estrellitas
• Náuseas y vómitos

• Cansancio y debilidad de los cuatro miembros
• Dolor agudo en los testículos con inflamación. Causado por una contracción por frio en el hígado.
• Dolor agudo en abdomen inferior y en espalda baja.
• Dolor en uno de los lados del abdomen inferior con descargas turbias del pene o vagina.
• picazón o erección constante del pene.
• Menstruaciones irregulares
• Prolapso vaginal.
• Deseos de estar acostado.
• Epilepsia nocturna.

Combinaciones Clásicas

Descripción de los puntos de confluencia.

Yang Wei mai.

金門

V63 Jin Men – Puerta de Oro

Localización:

En la cara lateral del pie, proximal a la tuberosidad del 5° metatarsiano, en una depresión anterior e inferior a V-62 entre el calcáneo y el cuboides.

Características:

Punto Xi de la Vejiga

Funciones:

• Relaja los tendones y agiliza los vasos luo.
• Despeja el calor y detiene el dolor
• Abre los orificios y calma el Shen

Indicaciones:

• Epilepsia
• Convulsiones infantiles
• Demencia
• Manía
• Dolor lumbar
• Dolor y quemazón al orinar
• Dolor del maléolo lateral
• Dolor en la planta del pie
• Dolor Bi en las extremidades inferiores

Combinaciones Clásicas

陽交

Vb35 YangJiao Intersección Yang

Localización:

7 cun proximal a la prominencia máxima del maleolo lateral, en el borde posterior del peroné.

Caracteríscticas:

Punto Xi del Yang Wei Mai

Funciones:

• Despeja el Calor, abre el meridiano, relaja los tendones.
• Regula el Qi de la Vesicula Biliar.
• Calma el shen.

Indicaciones:

• Distensión y plenitud en el pecho y en la región lateral de las costillas.
• Dolor de rodillas y del aspecto lateral de las piernas.
• Debilidad o atonía de los miembros inferiores
• Calambres o rigidez de los músculos de los miembros inferiores
• Ciática.

Combinaciones clásica

承山

V57 Cheng Shan Herencia de la Montaña

Localización:

Encima de la depresión donde se unen los dos vientres de los gemelos, unos 8 CUN debajo del hueco poplíteo.

Características:

• Punto estrella del cielo, de Ma Da Yang

Funciones:

• Relaja los tendones y vigoriza la sangre
• Regula el Qi de los órganos yang
• Armoniza el intestino y trata las hemorroides

Indicaciones:

• Dolor lumbar
• Calambres y dolor en las piernas
• Dolor en la espalda y en la ingle
• Hemorroides
• Constipación
• Ciática
• Prolapso anal

Indicaciones suplementarias

• Dolor en los talones
• Comer sin encontrar placer
• Picor de garganta
• Dolor de pantorrilla

Comentario:

Este punto fue incluido en el poema del famoso medico taoísta Ma Da Yang, de la dinastía Jin. Es considerado junto con otros diez puntos partícipe de una formula que ayuda a reconectar al Qi de la persona con el tao.

En la clínica es comúnmente utilizado para el alivio de hemorroides, calambres en la pantorrilla, dolor en los tobillos y dolor lumbar

Combinaciones Clásicas

居髎

Vb29 JuLiao Reposo – Grieta Fija, Gran Agujero de hueso

Localización:

A media distancia entre el borde anterior de la espina iliaca antero-superior y el trocánter mayor.

Características:

Encuentro entre Yang Qiao Mai y Yang Wei Mai

Funciones

• Relaja los tendones
• Agiliza las conexiones de los Luo
• Libera las obstrucciones de la cadera

Indicaciones:

• Síndrome de Bi: Dolor de cadera
• Síndrome Wei: atrofia miembros inferiores
• Dolor cadera: bursitis, trocanter, artrosis cadera, dolor lumbar etc.

Combinaciones Clásicas

臂臑

Ig14 BiNao Brazo y antebrazo

Localización:

En el pliege de musculo deltoides.

Características:

• Punto de cruce entre Intestino Grueso, Estómago y Yang Wei Mai

Funciones:

• Despeja los meridianos y agiliza las conecciones luo
• Beneficia la visión
• Alivia el dolor
• Dispersa la flema y disuelve las masas

Indicaciones:

• Dolor en los hombros
• Paralisis de los miembros superiores
• Rigidez en el cuello
• Bocio por calor (Hipertiroidismo)

臑會

Tc13 NaoHui Convergencia del Hombro.

Localización:

3 CUN bajo la punta del hombro, en el borde del deltoides. A la altura de la axila.

Funciones:

• Discipa el estancamiento
• Alivia los tendones
• Agiliza las conexiones luo

Indicaciones:

• Dolor de hombro, no puede levantarlo, no tiene fuerza.
• Dolor que irradia al omóplato.
• Dificultad para rotar el brazo.

Combinaciones Clásicas:

臑俞

Id10 NaoShu Shu del Hombro.

Localización:

Desde el pliegue de la axila, asciende hasta tocar la espina del omoplato. Está en el hueco debajo de la espina, en el músculo deltoides posterior.

Características:

• Punto de cruce entre los meridianos de Vejiga, Intestino delgado, Yang Wei Mai y Yang Qiao Mai

Funciones:

• Disipa el estancamiento
• Alivia los tendones
• Agiliza las conexiones luo

Indicaciones:

• Dolor y tumefacción de hombro y brazo.

Combinaciones Clásicas:

天髎

Tc15 TianLiao Hueso del cielo.

Localización:

A media distancia entre la apofisis espinosa de C7 y la punta del acromion.

Características:

• Reunión de los meridianos de la Vesicula Biliar, el San Jiao y el Yang Wei Mai.

Funciones:

• Libera los meridianos y colaterales
• Da brillo a los ojos y despeja el cerebro

Indicaciones:

• Dolor de hombro, cervical, supraclavicular, rigidez de cuello
• Dificultad de respirar, nerviosismo

Combinaciones Clásicas

肩井

Vb21 JianJing Pozo del Hombro.

Localización:

A media distancia entre la séptima cervical y la punta del acromion, en el punto más alto del músculo trapecio

Características:

Punto de cruce del San Jiao y el estómado

Funciones:

• Libera el canal y agiliza los vasos Luo
• Resuelve la flema y abre los portales
• Relaja los tendones
• Promueve el parto y la lactancia

Indicaciones:

• Rigidez en el cuello
• Dolor de espalda y hombros
• Lactancia insuficiente
• Dificultad en el parto

Contraindicaciones:

• No se puntura en el embarazo por riesgo a aborto.

頭維

E8 TouWei Soporte de la cabeza

Localización:

En el ángulo de la frente, 4,5 cun laterales a Du24 ShenTing y 0,5 cun posteriores a la línea anterior del cabello.

Características:

• Cruce de los meridianos de Estómago, Vesícula Biliar y Yangwei Mai.

Funciones

• Dispersa el viento
• Aclara el calor
• Da brillo a los ojos
• Alivia el mareo

Indicaciones:

• Dolor de cabeza, migraña

• Verigo
• Lagrimeo
• Visión borrosa
• Pesadez en la cabeza

Combinaciones clásicas:

本神

Vb13 Ben Shen – Raiz del espíritu, Origen del Shen

Localización:

0.5 CUN por encima de cabello y 3 CUN fuera de Du Mai

Características:

• Reunión de los tendinomusculares yang de la mano

Funciones:

• Despeja y drena el exceso de Hígado y Vesícula biliar
• Calma el hígado y elimina el viento
• Llega Jing a la cabeza
• Refuerza la voluntad

Indicaciones:

• Cefalea
• Problemas mentales y emocionales: psicosis, neurosis obsesivas, esquizofrenia,
• Insomnio,
• Vértigo
• Convulsiones infantiles, epilepsia.

Combinaciones Clásicas:

陽白

Vb14 YangBai Yang Puro

Localización:

En la frente. 1 CUN por sobre la ceja, alineado con la pupila.

Características:

• Punto de reunión de Yang Ming, Shao Yang y Yang Wei Mai
• Reunión
• de los 5 Yang:Estómago.Intestino GruesoVesículaTriple CalentadorYang Wei Mai

Funciones:

• Elimina el viento externo.
• Disipa el Qi rebelde ascendente.
• Aclara la visión.
• Calma el dolor
• Somete el ascenso patológico de qi
• Beneficia los ojos y la cabeza .

Indicaciones:

• Dolor de cabeza frontal
• Tic nervioso en la parpado
• Parálisis facial: no puede cerrar el ojo, el párpado superior
• Dolor en la región frontal.
• vértigo
• Dolor en el cuenco del ojo
• Dolores de cabeza: migrañas, cefaleas.
• Miopía

Comentario

El Gran compendio de acupuntura y Moxibustión indica que este punto puede utilizarse cuando se ha perdido la capacidad de generar calor y a pensar de estar bien abrigada la persona siente frío y tirita.

頭臨泣

Vb15 TouLinQi Descenso de las lágrimas de la cabeza

Localización:

0.5 CUN por encima del borde del cabello.

Funciones:

• Despeja la mente
• Da brillo a los ojos
• Balancea las emociones

Indicaciones:

• Lagrimeo, alergias, viento, enfermedad de los ojos.
• Dolor en el canto externo del ojo.
• Emoción que no deja ver: lágrima forma una cortina
• Mareos, deslumbramiento

目窗

Vb16 MuChuang Ventana de los ojos

Localización:

en la línea de la pupila 2 CUN tras la línea del cabello.

Funciones:

• Libera los meridianos y colaterales
• Da brillo a los ojos y despeja el cerebro

Indicaciones:

• Conjuntivitis
• Córnea inflamada
• Dolor e infección de ojos

Combinaciones Clásicas

正營

Vb17 Zheng Ying – Ojo nutrido – Nutricion recta

Localización:

2,5 cun superior a la linea anterior de nacimiento del pelo y 2,25 cun lateral a la linea media.

Funciones:

• Expulsa el Viento.
• Abre los colaterales luo.
• Reduce el Qi de contraflujo del Estómago.

Indicaciones:

• Dolor de cabeza unilateral
• Mareos visuales

承靈

Vb18 ChengLing Herencia espiritual – Recibir el alma

Localización:

5 CUN detrás de la línea del cabello.

Funciones:

• Despeja la vesícula biliar y drena el fuego
• Despeja los pulmónes y libera los portales
• Calma el Shen y aclara el cerebro.

Indicaciones:

• Nariz tapada, congestionada o sangrante
• Obsesiones
• Demencia

腦空

Vb19 NaoKong – Huevo del Cerebro.

Localización:

En la cara posterior de la cabeza, en el borde superior de la protuberancia occipital externa a 2,25 cun lateral a la línea media.

Funciones:

• Despeja la vesícula biliar y drena el fuego.
• Relaja los tendones y moviliza los luo.
• Alcanza el cerebro y libera los orificios sensoriales.

Indicaciones:

• Dolor de cabeza.
• Dolor y rigidez de cuello.
• Resfriado común.
• Dolor de ojos.
• Asma.
• Tinitus.
• Epilepsia, convulsiones.
• Enfermedad mental.

Indicaciones suplementarias:

• Mareo por viento.
• Vértigo
• Palpitaciones.
• Desordenes maníacos.

Comentario de Peter Deadman

El gran compendio de Acupuntura y Moxibustión cuenta como Hua Tuo, el famoso médico del siglo II trato al General Wei Tai-Cu por síntomas de viento en la cabeza, confusión mental y mareo visual.

Combinaciones clásicas Por Sun Si Miao

風池

Vb20 Feng Chi – Piscina del viento

Localización:

En el borde inferior del hueso occipital, en la depresión entre el origen de los músculos esternocleidomastoideo y trapecio.

Características:

• Intersección de Yang Wei con Yang Qiao, la vesícula biliar y Triple calentador
• Punto importante para trastornos de cabeza y ojos.

Funciones:

• Elimina el viento interno y externo y despeja el calor.
• Rectifica el Yang de Hígado ascendente.
• Despeja la cabeza y abre los portales (orificios sensoriales)
• Beneficia la visión y la audición.
• Libera los canales y despeja los vasos luo.
• Armoniza la sangre y el Qi

Indicaciones:

• Dolor de cabeza occipital.
• Mareo visual.
• Vértigo
• Dolor y rigidez de cuello.
• Ojos rojos y dolorosos.
• Oclusión nasal.
• Rinitis, sinusitis, iritis.
• Glaucoma.
• Atrofia del nervio óptico.
• Dolor de espalda y hombros.
• Enfermedades que involucran el cerebro.

Indicaciones suplementarias:

• Secreción nasal liquida.
• Sangrado de nariz.
• Tinitus.
• Sordera.
• Perdida del habla.
• Dolor de espalda y lumbar.
• Cuello hinchado o con tumores.

Comentario:

Es un punto importante para tratar todas las enfermedades causadas por viento, ya sea externo, que ataca la parte más superficial del cuerpo, como interno, originado por una desarmonía del hígado.

EL viento externo es conocido como el “propagador de las cien enfermedades”

Gracias a su conexión con el Yang Wei, y por consiguiente con el Du Mai, FengChi tiene una fuerte acción pacificadora del interior y es efectivo “despertando” al cerebro y puede usarse para las secuelas de un ataque por viento: perdida del habla, epilepsia y perdida de memorial.

Combinaciones clásicas de Sun SiMiao

風府

Du16 FengFu – Mansión del viento.

Localización:

1,5 cun superior a la linea anterior de nacimiento del pelo, en la linea de la pupila, o 2,25 cun lateral a la linea media.

Características:

• Intersección del Yang Wei, Yang Qiao y Du Mai con la vesícula
• Sexto punto de los 13 puntos fantasmas. Gui Zhen, fantasma de la almohada.
• Punto del Mar de las médulas.
• Punto Ventana al cielo.

Indicaciones:

• Expulsa el viento patógeno y disipa el calor.
• Aclara el Shen y beneficia el cerebro.
• Libera las articulaciones y drena el fuego.

Indicaciones suplementarias:

• Dolor de cabeza con aversión al frío.
• Perdida de la voz
• Ictericia
• Viento en la cabeza y mareos.
• Adormecimiento y falta de sensibilidad en las piernas.

瘂門 (唖門)

Du15 Ya Men –Puerta del silencio.

Localización:

En el occipucio, en la línea media posterior, en la depresión entre las vértebras cervicales primera (atlas) y segunda (axis), directamente debajo de la protuberancia occipital externa

Características

Punto Mar del Qi.

Uno de los 9 puntos para restaurar el Yang

Funciones:

• Es beneficioso para la lengua, los oídos, el cuello y la columna.
• Disipa el Viento.
• Despeja el Calor/exceso de Yang.

Indicaciones:

• Enfermedad mental.
• Epilepsia.
• Sordera y mutismo.
• Perdida repentina de la voz.
• Apoplejía.
• Rigidez de la lengua y afasia.
• Dolor Occipital.

外關 足臨泣

Vb41 ZuLinQi – Descenso de las lágrimas.

Localización:

En la depresión en la unión de los ejes y las bases de los huesos metatarsianos 4° y 5.°, lateral al tendón del musculo extensor largo de los dedos.

Características:

• Punto Shu Madera
• Punto Ben
• Inicio del colateral que llega a H1

Funciones:

• Despeja el Fuego y extingue le viento
• Da brillo a la visión y beneficia la audición.
• Libera el estancamiento de Qi de Hígado y vesícula biliar
• Transforma la obstrucción Flema-Calor y resuelve Humedad-Calor.

Indicaciones:

• Dolor de cabeza
• Conjuntivitis
• Dolor en el canto externo del ojo
• Mareo visual
• Vértigo
• Dolor en la región lateral de la parrilla costal
• Dolor e inflamación en el dorso del pie.
• Mastitis.
• Dolor, distensión y abcesos en los pechos.
• Menstruación irregular.
• Perdidas vaginales crónicas.
• Plenitud y dolor en el hipocondrio.
• Problemas a lo largo del meridiano en las piernas.

Indicaciones Suplementarias.

• Hinchazón de las axilas
• Ojos secos.
• Dolor de la fosa supraclavicular
• Artritis de cadera y rodilla

Comentario.

Es el punto más importante para movilizar el Qi de Hígado, especialmente cuando el estancamiento alcanza también el meridiano de la vesícula biliar. Si bien las causas de este estancamiento suelen ser emocionales, suelen manifestarse tanto física como psicoemocionalmente. ZuLingQi se ocupa más de las causas físicas y los síntomas como distensión y dolor sobre el recorrido del meridiano de la vesícula biliar en tórax, pechos, axilas, cabeza y ojos.

El Hígado es responsable de la asistencia en el movimiento ascendente y descendente del Qi de todos los ZangFu, cuando su Qi se estanca en la zona del pecho perjudica las funciones de descenso del Qi de pulmón y altera la respiración.

El estancamiento de Hígado se transforma en Fuego de Hígado que agota el Yin y favorece el ascenso del yang de Hígado que utiliza el meridiano de la vesícula para llegar a la cabeza.

En la clínica el punto es utilizado para los dolores de cabeza asociados con el ciclo menstrual, en conjunto con Tc5 WaiGuan .

Combinaciones clásicas.

Yin Wei Mai.

築賓

R9 Zhu Bin casa del Huesped

Localización:

En la cara medial de la pierna 5 Cun arriba de R3 (Tendón). En la pancita del músculo gastronemius.

Características: Punto Xi (Acumulador)

Funciones:

• Tonifica el yin de Riñón el corazón y transforma la flema.
• Calma el shen: Limpia las toxinas
• calma el dolor.
• Abre el pecho.
• Regula el Yin Wei.

Indicaciones:

• Nefritis.
• Cistitis.
• Orquitis.
• Enfermedades inflamatorias en la pelvis.
• Menorragias.
• Convulsiones.
• Psicosis.
• Ansiedad.
• Cansancio mental por no parar de pensar.
• Dolor en la zona medial de la parte baja de la pierna.
• Calambres y espasmos en el musculo gastronemius.

Indicaciones suplementarias:

• Insomnios.
• Manías.
• Alienación.
• Dolor e inflamación de abdomen o escroto.
• Hernia.

Comentario:

El patrón fuego flema obstruyendo al corazón puede resolverse mediante el uso de R9, tanto en compañía de otros puntos como dentro del trabajo del Yin Wei Mai.

Así la locura, las manías, las pesadillas, la rabia, furia, vómitos de espuma: Una persona fuera de si.

Cuanto el qi y la flema se acumulan en el cuello puede aparecer Bocio una hinchazón del cuello a causa de inconvenientes con la glándula tiroides, lengua que sale todo el tiempo, como un zezeo al hablar. Todo esto debido a la acumulación de calor en el corazón y el bazo.

Combinaciones Clásicas.

沖門

Bp12 Chong Men. – Puerta del surgimiento, Puerta de Asalto

Localización:

Lateral al nervio femoral, a 3,5 cun de ren2, sobre el borde del hueso púbico.

Funciones:

• Rectifica el flujo de Qi.
• Despeja el corazón y resuelve la humedad.
• Tonifica el Yin.

Indicaciones:

• Dolor abdominal.
• Hernia dolorosa.
• Retención urinaria.
• Endometriosis.
• Orquitis.

Indicaciones Suplementarias:

• Frio abdominal.
• Acumulaciones dolorosas en el abdomen.
• Problemas de lactancia.
• Subida del feto a la zona del corazón dificultando la respiración.

Combinaciones Clásicas.

府舍

Bp13 Fu She – Residencia de las Visceras. Casa de los talleres

Localización:

A una distancia por encima y algo por fuera del punto anterior. A 4 cun de la línea media.

Funciones:

• Regula el flujo de Qi
• Alivia el hígado y el dolor.

Indicaciones:

• Dolor Abdominal.
• Hernia dorsal.
• Apendicitis.
• Linfadenitis inguinal.

Indicaciones Suplementarias:

• Dolor e inflamación en el abdomen y escroto.
• Dolor agudo en la ingle.

大横

Bp15 DaHeng Gran Horizontal o gran transversal.

Localización:

A 4 cun lateral a Ren8

Funciones:

• Regula el Qi y resuelve la humedad.
• Fortalece el Bazo y las piernas.

Indicaciones:

• Constipación.
• Dolor en el abdomen inferior.
• Parálisis intestinal.
• Gusanos parásitos en el intestino.

Comentario.

El igual que otro punto de su vecindad, E25 TianShu, este punto está indicado para tratar problemas del intestino grueso, especialmente constipaciones, mientras que E25 es más efectivo contra las diarreas y síntomas de la disentería.

Da Heng también es utilizado en combinaciones que tratan la tristeza, el llanto y los suspiros.

Combinaciones Clásicas.

腹哀

Bp16 Iu Ai Lamento abdominal.

Localización:

a 3 cun por encima de Bp15 a la altura de Ren 11 y E22. En el borde del recto abdominal

Funciones:

• Despeja el corazón y resuelve la humedad.
• Libera el Qi de los intestinos.

Indicaciones:

• Dolor abdominal por frío.
• Dolor Umbilical.
• Ulcera Gástrica y duodenal.

Combinaciones Clásicas.

期門

H14 Qi Men Puerta del cielo, Puerta de la écpoca

Localización:

En el pecho, a la altura del 6ta espacio intercostal A 4 Cun lateral a Ren Mai sobre la línea mamelonar.

Categorías:

• Punto Alarma del Hígado.
• Punto de Intersección entre el bazo, el hígado y el Yin Wei Mai.

Funciones:

• Transforma y resuelve el estancamiento de sangre.
• Expulsa calor y patógenos de la sangre del útero.
• Calma el hígado y distribuye el Qi.
• Beneficia al estómago.

Indicaciones:

• Dolor en el pecho y la región costal lateral.
• Neuralgia intercostal.
• Hígado engrosado.
• Cirrosis.
• Colecistitis.
• Distensión abdominal.
• Plenitud torácica.
• Mastitis.
• Miocarditis.
• Vómitos.
• Hipo.
• Disfunción nerviosa del estómago.
• Regurgitación Ácida.

Indicaciones suplementarias:

• Calor en el pecho.
• Hinchazón en la región lateral.
• Dolor cardíaco.
• Flujo menstrual excesivo por calor en el útero.
• Tensión abdominal y dificultad para respirar.
• Dificultades post parto, retención de placenta.
• Deseo de comer a pesar de tener dificultades para la digestión.
• Problemas visuales, mareos.

Comentario.

Además de ser el último punto del meridiano Jue Yin de las piernas, Qi Men es el último punto del ciclo circadiano de circulación del Qi, que comienza con ZhongFu en P1.

EL punto cumple el rol de ser una alarma del órgano. Mu, significa reunir, recolectar. En estos puntos la energía se reúne en la superficie anterior del cuerpo. A través de aquí el Qi de Hígado se desplaza a la región lateral, el diafragma y el pecho. Su esfera de acción principal es la regulación del Qi en esta área mientras que H13 ZhangMen se ocupa del calentador medio e inferior.

Con la ira el Qi rebelde sube y se acumula en el pecho.

Si el Qi de hígado está obstruido en el pecho y en la región costal lateral habrá dolor, distensión o plenitud, mientras que si invade los pulmónes y obstruye su función de descenso generará tos, suspiros y disfonía.

El meridiano tendinomuscular del Hígado se conecta con el pecho, otorgándole a su Qi una gran influencia en la región. Si el Qi de Hígado queda obstruido en los pechos habrá dolor, distensión e incluso masas fluctuando con el ciclo menstrual. Pronunciándose mayormente los días previos a menstruar. H14 QiMen es un punto utilizado para las combinaciones que tratan estos síntomas.

Si el Qi queda bloqueado durante un tiempo considerable la sangre comienza a estancarse en el pecho, laterales, abdomen e hipogastrio. QiMen esta indicado para darle movilidad al Qi y especialmente para aliviar las puntadas en el corazón, síntoma relacionado con un desequilibrio de Yin Wei Mai.

Según Zhang Jing Yue “ Si sobreviene la Ira durante o después de las comidas esto perjudica al Estómago y al Bazo.

Si el Qi de Hígado invado de este modo al Estómago impidiéndole su función de descenso de Qi, éste quedará bloqueado o se rebelará hacia arriba generando distensión epigástrica y dolor. Regurgitación ácida, vómitos e hipo.

QiMen en es excelente para tratar una desarmonía Hígado – Estómago.

Si el Qi de Hígado invade el Bazo impidiéndole su función de transporte y transformación habrá distensión abdominal y diarrea. En esta situación se suele usar H13 ZhangMen.

En los cásicos se lo indica para el Frío transformado en calor que entra en la habitación del niñ . Esto habla de la penetración del frío durante la menstruación o luego del parto. El frío se transforma en calor y da lugar a fiebre y escalofríos, dureza y plenitud en el abdomen inferior, pecho y la región costal lateral.

Combinaciones Clásicas.

天突

Ren22 TienTu – La chimenea celestial.

Localización:

Sobre la línea media anterior en la foseta supraesternal, inmediatamente por encima del borde superior del esternón.

Categoría:

• Punto ventana al cielo.
• Punto de reunión del meridiano principal del bazo páncreas, y el Ren Mai

Funciones:

• Facilita todas las funciones del pulmón y transforma la flema.
• Estimula el descenso del Qi de pulmón.
• Libera la garganta permitiendo restaurar la voz.
• Despeja el calor.
• Resuelve la tos y alivia el asma.

Indicaciones:

• Disnea.
• Tos.
• Asma.
• Bronquitis.
• Problemas con la voz.
• Flema profusa, picazón, hinchazón y sequedad en la garganta.
• Dificultad para tragar.
• Producción crónica de mocos en la garganta.
• Vómitos nerviosos.
• Enfermedad de la laringe.

廉泉

Ren23 Lian Quan – Fuente Lateral

Localización:

Línea media anterior por encima del cartílago tiroides. Entre este y el hueso hioides.

Categoría:

• Punto de reunión del meridiano principal del bazo páncreas, y el Ren Mai

Indicaciones:

• Amigdalitis
• Disfonía.
• Dificultad para tragar.
• Absceso del piso de la boca.
• Parálisis de la yugular.
• Dolor e inflamación subglótica.
• Problemas de la movilidad de la lengua con incapacidad para hablar.
• Nodos en las cuerdas vocales.
• Pérdida de la voz.

Indicaciones Suplementarias:

• Tos con ascenso de Qi.
• Picor en la región subglótica con dificultad al hablar.
• Contracción en la raíz de la lengua.
• Exceso de salivación.
• Sed.
• Dolor en la boca.
• Mandíbulas apretadas.

Yang Qiao Mai.

V62 Shenmai

V61 Pushen

V59 Fuyang

Vb29 Juliao

Id10 Naoshu

Ig16 Jugu

Ig15 Jianyu

Vb20 Fengchi

Du16 Fengfu

E9 Renying

E4 Dicang

E3 Juliao

E1 Chengqi

E2 Sibai

V1 Jingming

申脈

V62 ShenMai, Vaso Extenso, el pulso del inicio.

Localización:

Debajo de maléolo externo. En una línea vertical desde punta del maléolo hacia el suelo en un hueco, entre astrágalo y calcáneo.

Características:

• Punto fantasma, Giu Lu.

Funciones:

• Remueve la obstrucción del canal
• Elimina el viento interno
• Resuelve los patrones externos
• Calma el Shen
• Beneficia los ojos
• Relaja los tendones y los vasos luo.

Indicaciones:

• Epilepsia
• Manía y alienación
• Dolor de cabeza y cuello
• Meningitis
• Insomnio
• Dolor de espaldas crónico
• Dolor en las piernas y en las lumbares
• Demencia
• Problemas lumbosacrales.

Indicaciones Suplementarias:

• Inflamación del cuello y las axilas
• Palpitaciones por ataque de pánico
• Golpe de viento con hemiplejia y perdida del habla
• Dificultad para extender y flexionar rodillas y pies
• Sequedad en ojos y boca.

Comentario.

El carácter Shen, en el nombre de este punto, designa a la novena de las doce ramas terrestres que corresponde al período de tiempo que va de las 3 a las 5 de la tarde. Este es el momento del día en el cual el yin comienza a manifestarse, además de ser le horario donde la vejiga está en su mayor actividad. El punto da la idea de un nuevo comienzo. Tiene que ver con estar en calma.

La idea de la contracción y el estiramiento como dualidad en la vida está presente en el nombre de este punto.

Tanto Shen Mai V62 como ZhaoHai R6, siendo cada uno el punto de apertura del Yang Qiao y Yin Qiao respectivamente. Ambos indican recibir al otro. Shen Mai es el yang recibiendo al yin, mientras que ZhaoHai es el yin aceptando al yang, permitiéndole al yang iluminar y dinamizar, pero permaneciendo en la calidad yin del agua.

Combinaciones Clásicas.

僕參

V61 PuCan, Criado que sirve al maestro.

Localización:

Por delante del tendón de Aquiles, encima del hueso calcáneo.

Funciones:

• Libera los canales y agiliza los vasos luo
• Desinflama y alivia el dolor.

Indicaciones:

• Dolor de la espalda baja
• Dolor de cadera y pies
• Atonía, debilidad u atrofia muscular en los miembros inferiores
• Dolor en los tobillos

Combinaciones clásicas:

足付阳

V59 ZuFuYang Yang del contacto

Localización:

3 cun por encima del maléolo externo, detrás de hueso peroné.

Características:

• Punto Xi. Acumulador

Funciones:

• Estimula la circulación del meridiano
• Calma el dolor lumbar
• Beneficia las extremidades inferiores

Indicaciones:

• Cabeza pesada
• Dolor crónico del cuello
• Dolor lumbosacral
• Enrojecimiento, dolor e inflamación del maléolo externo
• Parálisis de los miembros inferiores

居髎

Vb29 JuLiao. Gran Agujero del Hueso. Reposo

Localización:

A media distancia entre el borde anterior de la espina iliaca antero-superior y el trocánter mayor.

Funciones:

• Relaja los meridianos tendinomusculares y agiliza los vasos luo.
• Remueve la obstrucción del canal
• Fortalece las lumbares y los miembros inferiores

Indicaciones:

• Síndrome Bi
• Parálisis y atrofia en los miembros inferiores
• Dolor de estómago
• Orquitis, endometritis, cistitis
• Problemas articulares en la cadera y en los tejidos suaves que la rodean.

Comentario:

Es un punto indicado para tratamientos de cadera, y especialmente cuando el dolor irradia hacia los genitales y el abdomen inferior.

Cuando se está usando en el marco de los Qiao o los Wei mai, su utilización en conjunto con Id10 libera y alivia la comunicación entre la cadera, las lumbares y el hombro, además de activar la conciencia sobre momentos trascendentes que hayan tenido lugar tanto en el pasaje entre la niñez y la adolescencia, como en el pasaje de la adolescencia a la adultez.

臑俞

Id10 NaoShu . Punto del Hombro y el deltoides.

Localización:

Está en el hueco debajo de la espina, en el músculo deltoides posterior. (Desde el pliegue de la axila, asciende hasta tocar la espina del omoplato.)

Categoría:

• Intersección entre el intestino delgado, Yang Qiao y Yang Wei Mai.

Funciones:

• Disipa el estancamiento
• Agiliza el movimiento de la sangre
• Alivia los tendino-musculares

Indicaciones:

• Dolor y falta de fuerza en el hombro y brazo.
• Dolor e inflamación en las articulaciones del hombro
• Exceso de transpiración en la axila
• Hipertensión.

Combinaciones clásicas

肩髃

Ig15 JianYu. Hueco del Hombro.

Localización:

En la parte del hueco inferior delantero del hueso acromion. Al hacer abducción del brazo, aparecen dos huecos en el hombro. El de la parte anterior es Ig15.

Funciones:

• Regula el Qi disolviendo las flemas.
• Dispersa viento externo.
• Libera las articulaciones
• Resuelve el calor

Indicaciones:

• Síndrome Bi en el hombro
• Síndrome de atrofia (Síndrome Wei)
• parálisis por ataque de Viento (Zhong Feng) en el brazo.
• Dolor, debilidad o bloqueo en el hombro causado por: Ataque de Viento, Frío, Humedad o Calor externos,Bloqueo de Qi, Estasis de Xue Insuficiencia de Qi o de Xue.

Indicaciones suplementarias

• Urticaria
• Hipertensión arterial
• Tuberculosis ganglionar cervical
• Periartritis escapulohumeral
• Hemiplejía, paraplejia o tetraplejia
• Dolor y limitación funcional de la espalda y espasticidad del miembro superior.

Comentario:

A este punto llegan los meridianos tendinomusculares del Pulmón y la Vejiga, el divergente de intestino grueso y el Luo de intestino delgado, por lo que su estimulación beneficia en gran medida las dolencias en el área.

Combinaciones Clásicas:

巨骨

Ig16 JuGu. Hueso Grande

Localización:

En el hueco entre la espina de la escápula, la clavícula y el acromion. Por dentro de la articulación acromioclavicular.

Funciones:

• Regula del QI y la Xue, disolviendo las flemas
• Beneficia la función de descenso pulmónar (tos, disnea, asma)
• Resuelve el estasis de Xue en el pecho.

Indicaciones:

• Dolor e inflamación de hombros
• Tos, asma
• Estancamiento de sangre a nivel del pecho.
• Dolor de cuello, hombros y espalada alta

Combinaciones Clásicas

人迎

E9 RenYing – Recibir al Humano

Localización:

1,5 CUN al lado de la nuez de adan, por delante del músculo ECM (esternocleidomastoideo).

Localización:

Características:

• Punto de los cuatro mares: Mar del QI
• Punto ventana al cielo
• Punto de cruce entre el meridiano divergente de Estómago y el meridiano divergente de Bazo.
• Punto reunión de los canales Estómago y Vesícula Biliar

Funciones:

• Libera los canales y los vasos conectores
• Regula y equilibra el Qi y la Sangre.
• Resuelve masas e inflamaciones
• Beneficia la garganta, despejando el calor.

Indicaciones:

• Garganta inflamada y con picor
• Disnea, asma
• Desequilibrios en la tensión arterial
• Dificultad para hablar
• Cara enrojecida

Comentario:

Como parte de los puntos ventanas al cielo, E9 tiene la capacidad de restablecer la armonía en el flujo de Qi entre el cuello y la cabeza. El Qi rebelde, producido por un desequilibrio en el calentador inferior se manifiesta de varias maneras. En la cabeza da lugar a mareos, enrojecimiento del rostro y dolores de cabeza, en el cuello da lugar a scrófula y goitre, en el calentador superior y medio perjudica el normal descenso del Qi de estómago y pulmónes provocando vómitos, confusión repentina, asma y plenitud torácica.

En las antiguas prácticas de la medicina china este punto era utilizado para diagnosticar aunque hace ya muchos siglos que se dejó de implementar utilizando con mayor frecuencia la toma de pulsos de las muñecas. Según Zhang Zhong Jing para el calentador superior puede tomarse el pulso de E9 RenYing, para el calentador medio el de la muñeca y para el calentador inferior E42 ChongYang.

Combinaciones Clásicas

地倉

E4 DiCang- Almacen de la tierra.

Localización:

Al lado de la comisura de la boca, en el surco naso geniano, unos 0.4 CUN por fuera de la comisura de los labios.

Características:

• Punto de cruce entre estómago, Intestino Grueso y Yang Qiao Mai

Funciones:

• Beneficia los tendones y músculos
• Dispersa el viento

Indicaciones:

• Mejillas inflamadas
• Problemas de salivación
• Dolor de dientes
• Perdida de la voz
• Dificultades para cerrar los ojos
• Dificultades para comer
• Parálisis facial

Comentario

Según el célebre Bian Que, este punto es útil para expulsar el viento externo especialmente cuando entra por oídos, nariz o boca. Es frecuente su uso en parálisis facial, especialmente cuando afecta la boca desviándola o produciendo un babeo excesivo. Es también utilizado para los síntomas provenientes de la neuralgia trigeminal.

Suele punturarse contralateralmente, evitando el lado afectado.

Combinaciones Clásicas.

巨髎

E3 JuLiao, Gran Agujero

Localización:

En línea con la pupila centrada, por debajo del hueso cigomático.

Funciones:

• Baja calor de Yang Ming
• Potencia la agudeza visual

• Dispersa el viento

Indicaciones:

• Glaucoma, cataratas, miopía
• Parálisis facial
• Hemiplejia
• Epistaxis
• Inflamación de los labios
• Hinchazón aguda de rodilla

承泣

E1 ChengQi Contenedor de lagrimas

Localización:

Línea de la pupila, punto en el borde inferior de la cavidad ocular.

Características:

• Intersección del Yang Ming con el Ren Mai y el Yang Qiao.
• Encuentro de los meridianos tendino-muscular, principal y divergente de Estómago con el Meridiano principal de la vejiga en la zona alrededor del ojo.

Funciones:

• Dispersar el vientoExterno, por factores patógenos.Interno, generado por desarmonías en el meridiano del Hígado.
• Eliminar calor
• Aclarar la vista

Indicaciones:

• Ojos hinchados, dolorosos o enrojecidos.
• Lagrimeo cuando hay exposición al viento
• Conjuntivitis
• Inflamación y atrofia del nervio óptico.
• Parálisis facial.

Combinaciones Clásicas.

睛明

V1 JingMing, Brillo del Ojo.

Localización:

En una pequeña depresión por encima del canto interno del ojo; para su localización adecuada, se pide al paciente que cierre los ojos.

Características:

• Elimina el viento y el calor
• Nutre el agua y le da brillo a los ojos
• Frena el dolor, picor y lagrimeo de los ojos

Indicaciones:

Conjuntivitis.

• Miopía, hipermetropía, estrabismo, glaucoma.
• Enrojecimiento, dolor e inflamación en el canto interno del ojo.
• Atrofia o neuritis del nervio óptico
• Problemas de visión y percepción de la luz y el color
• Insomnio o somnolencia crónica.

風池

Vb20 Feng Chi – Piscina del viento

• Ver en la sección Yang Wei

風府

Du16 FengFu – Mansión del viento.

• Ver en la sección Yang Wei

後谿

Id3 HouXi – Continuidad del torrente.

Localización:

Detrás de la articulación metacarpofalángica del 5º dedo, donde la piel cambia de color. Es en el pliegue grande al cerrar el puño.

Características:

• Punto madera
• Punto madre, tonificación
• Punto de apertura del Du Mai

Funciones:

• Calma el shen
• Dispersa el calor interno
• Resuelve el viento interno y externo
• Resuelve la humedad
• Relaja los meridianos tendino-musculares

Indicaciones:

• Dolor de cabeza
• Rigidez en el cuello
• Picazón en la garganta
• Ojos rojos, conjuntivitis
• Tinitus, sordera
• Hipertonisidad y hormigueo en los dedos, codos y brazos
• Neuralgia intercostal
• Dolor lumbar
• Orina oscura
• Reflujo gástrico

Comentario:

Es un punto importante para tratar el dolor, rigidez o contracción a lo largo del recorrido del meridiano del Intestino delgado y la Vejiga, y de los meridianos que atraviesan la región del cuello, occipital, escapula y la región alta de los paravertebrales.

Otra acción de este punto es atender los enfermedades febriles.

Yin Qiao Mai.

R2 RanGu

R6 ZhaoHai

R8 JuaoXin

E30 QiChong

E12 QuePen

E9 RenYin

E3 JuLiao

V1 Jing Ming

V58 FeiYang

然谷

R2 RanGu, Valle de Fuego.

Otro nombre:

LongYuan, Arrollo donde vive el dragón

Localización:

En la depresión distal e inferior de la tuberosidad navicular sobre la cara medial del pie, anterior e inferior al maléolo medial.

Características:

• Punto Ying
• Punto Fuego

Funciones.

• Resuelve el calor de los riñónes
• Despeja el calor vacío
• Enfría la sangre

Indicaciones:

• Picor genital
• Cistitis
• Prolapso del útero
• Menstruaciones irregulares
• Emisión seminal
• Tos con sangre
• Faringitis
• Diarrea
• Hinchazón dolorosa del empeine
• Hiperactividad mental.

Comentario

Como todo punto Ying, esta indicado para temas de Calor en el cuerpo. Si bien el meridiano de riñón no sufre de patrones de exceso por almacenar yuan qi, R2 puede despejar el calor producido por una deficiencia de yin.

Como las raíces del sistema de meridianos, el riñón Yin tiene las funciones de nutrición, humectación, balance y contención del fuego de Ming Men. Cuando estas funciones no son llevadas a cabo eficientemente, el Calor en el meridiano de riñón puede dar lugar a:

• Una obstrucción dolorosa en la garganta, una deficiente producción de saliva e incapacidad para hablar.
• Sudores nocturnos, producto de un ascenso del calor en la noche
• Disnea y tos con sangre, al perjudicar a los pulmónes.
• Pies cansados y calientes

Combinaciones Clásicas.

照海 交信

R8 Jiao Xin Confianza mutua o confianza dividida

Localización:

2 cun superiores a R3 – Taixi y posterior al borde medial de la tibia, encima de la cara medial de la pierna.

Características:

• Punto Xi, acumulador.
• Reunión con Bazo e Hígado.
• Comunica con Bp6

Funciones:

• Resuelve el calor y la humedad
• Dispersa las masas
• Remueve la obstrucción del canal

Indicaciones:

• Menstruación irregular
• Menorragia, metrorragia
• Prolapso de útero
• Diarrea
• Dificultad para defecar
• Constipación
• Dolor e inflamación testicular

Comentario

El punto acumulador de los meridianos Yin es especialmente útil para tratar desordenes de la sangre, en especial el estasis de sangre, una afección descrita como la lentitud o el estancamiento de la sangre; esto puede causar dolor y otros síntomas según el órgano al que afecte.

Combinaciones Clásicas

氣沖

E30 QiChong, Carretera principal del Qi. Asalto del soplo

• Ver especificaciones en la sección Chong Mai

缺盆

E12 QuePen Vasija Vacía

天盖

TianGai, Cielo cubierto

Localización:

En la fosa supraclavicular, 4 cun por fuera de la línea media.

Características:

• Intersección de los meridianos del Estómago con la Vesícula Biliar, el Intestino Grueso, Triple Calentador, Intestino Delgado y Yin Qiao Mai.

Funciones:

• Promueve el descenso del Qi de pulmón
• Libera los canales y acelera los vasos luo
• Regula el Qi y la sangre
• Somete al Qi rebelde.

Indicaciones:

• Tos
• Falta de aliento
• Asma.
• Inflamación de la garganta.
• Dolor en la fosa supraclavicular.
• Neuralgia intercostal.

Comentario.

Tradicionalmente este punto tiene una contraindicación en el caso de embarazadas.

Combinaciones Clásicas.

人迎

E9 RenYing Recibir al Humano

• Ver especificaciones en la sección Yang Qiao

巨髎

E3 JuLiao. Gran Agujero.

• Ver especificaciones en la sección Yang Qiao

睛明

V1 JingMing, Brillo del Ojo.

• Ver especificaciones en la sección Yang Qiao

列 缺

P7 LieQue, Secuencia Rota

Localización:

Sobre una fisura por encima de la apófisis estiloides, en el radio.

Características:

• Punto Luo.
• Punto estrella del cielo.
• Luo general del Yin.

Funciones:

• Promueve el buen fluir del Qi de los pulmónes.
• Expulsa el viento externo y dispersa el frío
• Hace circular el Wei Qi
• Libera y agiliza los vasos luo
• Beneficia la vejiga

Indicaciones:

• Dolor y rigidez de la nuca
• Tos, asma, bronquitis.
• Rinitis y obstrucción nasal
• Dolor del nervio trigémino
• Dolor de dientes
• Debilidad en la muñeca
• Parálisis facial.

Comentario:

Según Peter Deadman el nombre Secuencia Rota representa un antiguo termino que significa rayo, y esto puede entenderse de tres maneras:

• La sensación eléctrica que puede sentirse cuando se puntura el punto.
• La capacidad de este punto para despejar la opresión y la pesadez en el pecho de la misma manera en que un rayo despeja el cielo.
• La notable bifurcación en la que se encuentra el punto, corriéndose del meridiano hasta ubicarse casi en la ruta del Intestino Grueso

Está incluido en varias secuencias antiguas, además de los puntos estrellas del cielo, del Taoista Ma Da Yang, en cuyo poema advierte que si entendemos cuando tonificarlo y cuando dispersarlo podremos tatar una migraña, resolver la flema acumulada en los senos paranasales y hasta el tétanos.

Ya en la dinastía Ming el médico Gao Wu lo incorporó en una secuencia de “Cuatro puntos comando” con los que se podía tratar problemas en la cabeza y la nuca.

Además de ser el punto Luo, que conecta con su meridiano de relación Biao-Li, el intestino grueso, Ig4 es donde inicia el meridiano divergente de pulmón que se conectará con Ig1 ShangYang. Es por esto que sus acciones en el exterior, promoviendo el descenso del Qi de pulmón, regulando el pasaje de las aguas y expulsando el viento externo como una primera barrera de contención (TaiYin) son destacables.

Como el restos de los puntos Luo de los canales Yin, el P7 LieQue tiene aplicación en desordenes psicoemocionales y está indicado en personas con propensión descontrolada a la risa, a quienes tienen suspiros frecuentes y poca memoria.

Combinaciones Clásicas:

飛陽

V58 FeiYang, Vuelo flotante

Localización:

7 CUN encima de V60 1 cun debajo y por fuera de V57.

Características:

• Punto Luo de la vejiga

Funciones:

• Estimula la circulación del meridiano
• Calma el dolor
• Elimina el viento en Tai Yang
• Tonifica el riñón.
• Armoniza el arriba y el abajo

Indicaciones:

• Artritis reumática
• Hemorroides
• Urocistitis
• Dolor en la cadera y las piernas
• Lumbago
• Lumbociática
• Dolor en la espalda
• Obstrucción nasal
• Debilidad en las piernas
• Cistitis

Chong Mai.

4 Bp Gong Sun

30 E Qi Chong

11 R Heng Gu

12 R Da He

13 R Qi Xue

14 R Si Man

15R Zhong Zhu

16 R Huang Shu

17 R Shang Qu

18 R Shi Guan

19 R Yin Du

20 R Fu Tong Gu

21 R You Men

1 RM Hui Yin

7 RM Yin Jiao

2 R Ran Gu

1 Bp Yin Bai

氣沖

E30 – Qi Chong. Ruta principal

Localización:

5 CUN debajo de ombligo, 2 CUN por fuera de la línea media del cuerpo.

En el borde superior de la sínfisis púbica y en el borde interno de la arteria femoral.

Características:

• Punto de los cuatro mares
• Punto de comunicación de las ramas internas y externas del meridiano de estómago.

Funciones:

• Regula el QI en el Jiao inferior
• Elimina el Calor del Estómago
• Estimula el Jing

Indicaciones:

• Dolor lumbar, dificultad para moverse y para recostarse boca arriba
• Hinchazón abdominal, opresión de tórax, estreñimiento

• En Mujeres:Trastornos de la menstruación: adelantada, retrasada, amenorrea, dolorEmbarazo: angustia, náuseasParto: ayuda a descender la placentaNutre el útero: problemas para concebir
• En Hombres:Dolor en el pene, testículos, zona lumbar.Impotencia. Sensación de que el testículo asciende arriba.

. Este estaba indicado para tratar patologías referentes al apetito como la imposibilidad de comer causado por bloqueo en Estómago además de indicarse según la tradición china para tratar el estasis, dolor, Frío o Calor en la región genital, Intestinos, Vejiga y abdomen.

Comentario:

Este punto regula el Qi y la Sangre en la base del abdomen y los órganos genitales. A su vez, en el contexto del Chong Mai, puede ser usado en conjunto con el punto de apertura del vaso para dirigir el movimiento energético hacia el área del calentador inferior, cuando es necesario reforzar aspectos del sistema digestivo o genitourinario.

Según G. Maciocia es el enlace entre la raíz del Qi del cielo anterior y la raíz del Qi del cielo posterior.

橫骨

R11 Heng Gu – Hueso transversal/Flexible

Localización:

A la altura del borde superior de la sínfisis púbica

Indicaciones:

• Uretritis
• Hernia
• Enuresis
• Inflamación de la pelvis
• Espermatorrea
• impotencia sexual
• dolor en los genitales y la parte interna de la pierna.

大赫

R12 Da He – Resplandor supremo.

Localización:

1 CUN encima de la sínfisis púbica.

Características:

Se comunica con R3

Funciones:

• Tonifica Jing R: + 4 RM, 6 RM y 6 B: Cansancio, agotamiento por exceso de trabajo.Astringente para la esencia

Indicaciones:

• Problemas menstruales: Amenorrea, dismenorreaMenstruación irregular o que no bajaDolor de cabeza al bajar la sangre
• Libido Baja
• En el hombre: Espermatorrea e impotencia
• Dolor de lumbares

Comentario:

Es especialmente usado en el tratamiento para las poluciones nocturnas y en general todo tipo de espermatorreas debido al calor excesivo de corazón, hígado o a la deficiencia en el yin de Riñón.

En las mujeres es útil para tratar leucorreas, cuyo patrón es equivalente a las descargas seminales.

氣穴

R13 QiXue – Apertura de la Energía – Caverna del soplo.

Localización:

Sobre la línea del meridiano a 3 cun debajo del ombligo

Funciones:

• Tonifica el riñón y la esencia
• Elimina las obstrucciones del canal

Indicaciones:

• Menstruación irregular
• Infección del tracto urinario
• Diarrea
• Leucorrea
• Esterilidad
• Espermatorrea
• Impotencia sexual
• Hemorragia ocular
• Masas abdominales
• Dolor en el pene
• Queratitis

Combinaciones clásicas

Menstruaciones irregulares e infertilidad: Qixue R13, Shenshu V23, Qihai Ren6, Sanyinjiao Bp6 y Shangqiu Bp5.

四滿

R14 – SiMan – Las cuatro abundancias.

Localización:

2 cun bajo el ombligo sobre la línea del meridiano de riñón.

Características:

Palacio de la médula: Unión de Jing, Qi, Shen y Zhong Qi

Su nombre hace referencia a cuatro formas de obstrucción y de acumulación: de Qi, líquidos, alimentos o Xue.

Funciones:

• Regula el Ren Mai y el Chong Mai.
• Regula el Qi
• Resuelve la estasis de Xue
• Regula las vías de Líquidos y favorece la micción
• Beneficia el Jiao Inferior y calma el dolor

Indicaciones:

• Dismenorrea
• Hernia
• Leucorrea
• Menstruación irregular
• Enteritis
• Hemorragia uterina
• Dolor abdominal
• Espermatorrea
• Dolores pélvicos post-parto
• Edema

Combinaciones Clásicas

中注

R15 – Zhong Zhu – Corriente Central

Localización:

1 cun debajo del ombligo, sobre la línea del meridiano de riñón.

Características:

Punto de llegada del meridiano de riñón al jiao central.

Indicaciones:

• Calor en bajo vientre
• Heces secas
• Estreñimiento
• Gases
• Dolor en el lagrimal al comenzar a menstruar

Indicaciones suplementarias:

• Ascitis, retención de líquidos: junto con Ren9, E25, moxar durante 1 hora

肓俞

R16 – Hang Shu – Shu de los órganos nobles.

Localización:

0,5 cun lateral al ombligo

Funciones:

• Regula y calienta los intestinos
• Elimina la obstrucción del canal y tonifica el Riñón

Indicaciones:

• Gastroespasmo
• Estreñimiento, diarrea
• Hipo
• Ictericia
• Hernia
• Enteritis
• Disentería
• Dolor alrededor del ombligo
• Vómito
• Menstruación irregular
• Hemorragia oftálmica

Comentario:

Este punto se ubica al mismo nivel que Ren 8, E25 y Bp15. Todos estos puntos tienen una fuerte acción sobre los intestinos. La acumulación de frio en el intestino delgado puede ocasionar heces secas y un dolor punzante en el abdomen. La constipación es uno de los síntomas de este desequilibrio, mientras que una insuficiencia de yang de riñón producto de una dieta poco equilibrada o excesos en el modo de vida pueden llevar a una acumulación de calor que también deriva en heces secas, al verse la persona incapaz de gestionar la circulación de fluidos en el abdomen inferior.

商曲

R17 – ShangQu Curva – Sonido de metal

Localización:

2 CUN encima de R16

Funciones:

Estimula el movimiento intestinal

Indicaciones:

• Barriga hinchada
• Nudo
• Dolor por acumulación de alimentos en IG
• Diarrea
• Peritonitis
• Estreñimiento

石關

R18 – Shi Guan – Barrera de piedra

Localización:

1 cun por encima de R17

Funciones:

Ayuda a descender el yang Ming

Indicaciones:

• Dolor abdominal
• Nauseas, eructos
• Vómitos (como piedra).
• Dificultad para evacuar.
• Problema genital

陰都

R19 – Yin Du – Palacio de los alimentos

Localización:

4 cun por encima del ombligo en la línea del meridiano de riñón.

Funciones:

Dispersa la acumulación y calma el dolor.

Indicaciones:

• Hinchazón abdominal
• Borborigmo
• Dificultad para evacuar
• Sensación angustia en la boca de E (plenitud)
• Acumulación de alimentos

腹通谷

R20 – Fu Tong Gu – Valle comunicante

Localización:

1 cun por encima de R19

Funciones:

• Libera el tórax
• transforma la Flema
• armoniza el Jiao Medio.

Indicaciones:

• Hinchazón abdominal
• Acumulación alimentos
• Ganas vomitar

Combinaciones:

Acumulación alimenticia. + 12 RM + 25 E

幽門

You Men – Puerta Secreta

Localización:

2 CUN debajo apófisis xifoides y 0.5 CUN afuera de RM

Características:

La energía de riñón ingresa en el jiao superior

Indicaciones:

• Problemas digestivos: hinchazón abdominal,Dolor de estómagoNerviosismoangustia de estómagodolor llega a tórax,poco apetito, ganas vomitar después de comerOpresión y dolor de tórax

會陰

Ren1 – Hui Yin – Unión del Yin

Localización

Entre el ano y los genitales

Características:

Es uno de los Puntos diablo

• Guicang, El Almacén del Fantasma

Funciones:

• Calma el Espíritu
• Drena el Calor – Humedad,
• Aclara la Mente (recupera la Conciencia).

Indicaciones:

• Epilepsia
• Manía
• Pesimismo
• Derrotismo.
• Dificultad para orinar y defecar, dolor y picor en el ano, hemorroides, prolapso anal, dolor en el perineo, inflamación genital
• Epilepsia, psicosis, trastorno maníaco depresivo

• Hombres: problemas de próstata, espermatorrea
• Mujeres: trastorno menstrual, infección genital

陰交

Ren7 – Jin Jiao – Cruce de los Yin

Localización:

1 cun debajo del ombligo

Funciones:

• Regula la menstruación
• Trastornos de jiao inferior
• Nutre el Yin
• Regula el Útero
• Regula la menstruación
• Tiene efectos beneficiosos sobre el hipogastrio y la región genital.

Indicaciones:

• Distensión abdominal
• Menstruación irregular
• Hemorragia uterina
• Edema
• Hernia
• Leucorrea
• Prurito vulvar
• Dolor periumbilical
• Hemorragia postparto.

然谷

R2 RanGu, Valle de Fuego. Arrollo donde vive el drasgón

Ver detalles en Yin Qiao

隱白

Bp1 Yin Bai – Vacío Latente

Localización:

En el ángulo de la uña interna del dedo gordo

Características:

• Punto Madera
• Punto JIng

Es uno de los Puntos Diablo

Guilei, La Fortaleza del Fantasma

• Funciones e indicaciones:Estados Maníacos – Depresivos, con tendencia a la Tristeza, Epilepsia.

Funciones:

• Fortalecer Bazo, especialmente su aspecto más yang. Cuando el Bazo está débil no sujeta la sangre.

Comentario

Calma el espíritu porque trata la plenitud del pecho y el epigastrio, al conectarse con el corazón.

• Es usado para acrecentar la austeridad.

Indicaciones:

• Calmar Shen:
• Insomnio por pensar demasiado, dar vueltas a la cabeza
• Ayuda a detener el pensamiento obsesivo.
• Hinchazón abdominal, barriga hinchada, digestión lenta
• Controla las hemorragias
• Como es elemento madera, ayuda a resolver agresión de Hígado a Bazo
• Como es punto Jing, trata la plenitud subcordial

Dai Mai

• 41 VB ZuLinQI
• 13 H Zhang Men
• 26 VB
• 27 VB
• 28 VB

章門

H13 Zhang Men – Portal de la manifestación

Localización:

Por debajo de la punta de la 11a costilla.

Características:

• Punto Mu/Bo de Bazo
• Punto de reunión de los zang
• Punto de cruce de Bazo, Hígado y Vesícula biliar

Indicaciones:

Trata todos los trastornos internos, y enfermedades de órganos y entrañas.

• Corazón, Hígado, Riñón, Pulmón (opresión tórax, disnea)
• Bazo: borborigmo, dificultad de digerir, poco apetito
• Riñón: Dolor lumbar, columna fría, problemas de orina
• Bloqueo de Hígado agrede a Bazo, Estómago: Retención de alimentos, estreñimiento, barriga hinchada, poco drenaje, heces secas, estreñimiento y diarrea en alternancia.

帶脈

Vb26 Dai Mai – Vaso cinturón.

Localización:

En el cruce entre las líneas:

• Vertical: punta de la 11ª costilla 13 H hacia la cresta ilíaca
• Horizontal: línea del ombligo

Funciones:

Sujeta feto

Indicaciones:

• Flujo vaginal excesivo, leucorrea
• Dolor lumbar con sensación de estar sentado encima de agua: zona abajo frío y humedad
• Dolor bajo vientre,
• Trastorno ginecólogo,
• Regulariza útero
• Facilita evacuar IG
• Próstata: orina frecuente, goteo post-miccional

五樞

Vb27 Wu Shu – Cinco Ejes

Localizacion:

3 CUN debajo 26 VB medio cun por delante de la espina iliaca antero-superior. 3 CUN bajo el ombligo.

Funciones:

• Estimula VB: ayuda secreción bilis: digiere grasa

Indicaciones:

• Leucorrea, sujeta feto
• Adelgaza zona de barriga
• Síndrome Bi
• Viento frío humedad: dificultar de levantar las piernas, no puede andar

維道

Vb28 Wei Dao – Camino de la unión.

Localización:

Por delante y por debajo de la espina ilíaca antero-superior a 0,5 CUN de 27 VB

Funciones:

Trata edemas en el calentador inferior

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INDICE DE CONTENIDO

Las funciones de los Qi Jing Ba Mai, 奇經八脈 4

La idea de los embalses. 8

Antecedentes Bibliográficos. 12

Los 8 meridianos y sus puntos 15

Acerca del territorio 18

Acerca de los recorridos. 20

Relación con los órganos extraordinarios 25

Relación con los orificios. 25

Relación con los cuatro mares 25

La ontogénesis y la definición de los espacios. 27

Chong Mai. 30

Chong Mai , 衝脈 31

Información General 31

Puntos que componen el meridiano 31

Características 32

Funciones. 33

Indicaciones 34

Acción sobre el sistema endócrino. 35

Áreas Asociadas 35

Recorrido 37

Acerca del Nombre 40

Funciones en el desarrollo evolutivo 42

Acerca de su constitución Física. 45

Acerca de su constitución psicológica. 45

Análisis de los clásicos 46

Interacciones. 50

Resumen Energético 53

Ren Mai. 55

Ren Mai,任脈 56

Información general. 56

Puntos que componen el Meridiano 57

Características 58

Funciones 59

Esquema de Funciones 59

Indicaciones 61

Acción sobre el sistema Endócrino 63

Áreas Asociadas 63

Acerca de su recorrido 65

Relaciones según los calentadores 66

Patología del Ren Mai 67

Implicancias en los meridianos principales según Matsumoto. 70

Tratamiento del Ren Mai Según Jeffrey Yuen: 72

Otras combinaciones. 72

Comentario 73

Funciones en el desarrollo Evolutivo. 75

Acerca de la constitución Física. 77

Acerca de la constitución psíquica. 78

Tendencias: 78

Du Mai. 80

Du Mai , 督脈 81

Información General 81

Funciones 82

Acerca de su nombre. 84

Funciones energéticas. 84

Acerca de su constitución psicológica. 86

Áreas asociadas 86

Acerca de su Recorrido. 88

Correspondencia Psicológica 91

Indicaciones Clásicas 91

Conexiones 93

Correlaciones Anatómicas y Fisiológicas 93

Relación con otros sistemas 94

Comentario 95

Distribución de puntos según el flujo de Qi. 97

Aplicaciones Clinicas. 98

Combinaciones. 99

Funciones en el desarrollo evolutivo. 101

Dai Mai. 105

Dai Mai , 帶脈 106

Información General. 106

Características. 107

Recorrido Interno. 108

Bao Mai. 110

Áreas asociadas. 111

Funciones: 112

Acción sobre el Sistema Endocrino. 112

Indicaciones. 112

Comentario 114

Acerca de su constitución Física. 116

Acerca de su constitución psicológica. 116

Algunas observaciones taoístas 118

Funciones en el desarrollo evolutivo 120

Yin y Yang Wei Mai. 121

Yin y Yang Wei Mai. 122

Acerca de su nombre 126

Características Generales de los Wei Mai. 128

Yang Wei Mai 132

Yang Wei Mai , 陽維脈 133

Información General. 133

Puntos que componen el Meridiano 133

Funciones Principales 134

Indicaciones 135

Áreas Asociadas. 137

Recorrido. 139

Funciones en el desarrollo evolutivo 141

Yin Wei Mai. 144

Yin Wei Mai , 陰維脈 145

información General 145

Puntos que componen el Meridiano 145

Funciones Principales 145

Funciones Relacionadas 146

Indicaciones. 148

Áreas Asociadas 149

Recorrido 151

Aplicaciones Clásicas del Yin Wei. 153

Acerca de la constitución Física y Psicológica. 153

Funciones en el Desarrollo Evolutivo. 156

Yin y Yang Qiao Mai. 157

Los Qiao Mai 158

La dinámica interna de los qiao. 160

Acerca de la constitución física y psicológica. 162

Acerca de su nombre. 164

Yang Qiao Mai 166

Yang Qiao Mai, 陽蹺脈 167

Información General 167

Puntos que componen el meridiano 167

Funciones Generales. 167

Análisis del clásico de las dificultades. 168

Acerca de su recorrido 169

Áreas Asociadas: 171

Funciones 171

Acción sobre el sistema endócrino 172

Indicaciones: 172

Yin Qiao Mai, 陽維脈 176

Información General 176

Puntos que componen el meridiano. 176

Características. 176

Análisis del clásico de las dificultades 178

Acerca de su recorrido 180

Áreas Asociadas. 180

Funciones 180

Indicaciones. 181

Síntomas 182

Desequilibrios del Yin Qiao. 183

Funciones en el desarrollo evolutivo. 183

Acerca de las técnicas de tratamiento. 186

Diagnóstico y Tratamientos 188

AplicacionesClínicas 189

El papel del tacto en la utilización de los Meridianos Extraordinarios 190

Patrón de puntos y zonas reactivas 191

Yin Qiao – Ren Mai. Ren Mai, P1, R16 193

Yin Wei – Chong Mai Tensión subcostal (Derecha), VC17, PC1. Línea costado lateral de BP21 – VB26. 195

Yang Wei – Dai Mai 196

EIAS izquierdo (VB29). Línea de cinturón, E25, VB24. 196

Yang Qiao – Du MaiEIAS (VB29), R11, E26. 198

Esquema de combinaciones. 199

De acuerdo a la unión de sus puntos Maestro- Acoplado 199

De acuerdo con sus funciones energéticas. 202

Ordenamiento por polaridades. 203

La combinación clásica Maestro Acoplado. 203

Acerca de los modos de activación. 204

Metodos de emparejamiento de los puntos de apertura. 205

Sus puntos de apertura. 208

Chong Mai. 211

REN MAI. 216

DU MAI 221

DAI MAI 224

YANG WEI 229

YIN WEI 234

YANG QIAO 239

YIN QIAO 243

Yang Wei mai. 247

金門 247

V63 Jin Men – Puerta de Oro 247

陽交 250

Vb35 YangJiao Intersección Yang 250

承山 251

V57 Cheng Shan Herencia de la Montaña 251

居髎 253

Vb29 JuLiao Reposo – Grieta Fija, Gran Agujero de hueso 253

臂臑 254

Ig14 BiNao Brazo y antebrazo 254

臑會 255

Tc13 NaoHui Convergencia del Hombro. 255

臑俞 256

Id10 NaoShu Shu del Hombro. 256

天髎 257

Tc15 TianLiao Hueso del cielo. 257

肩井 258

Vb21 JianJing Pozo del Hombro. 258

頭維 259

E8 TouWei Soporte de la cabeza 259

本神 260

Vb13 Ben Shen – Raiz del espíritu, Origen del Shen 260

陽白 261

Vb14 YangBai Yang Puro 261

頭臨泣 264

Vb15 TouLinQi Descenso de las lágrimas de la cabeza 264

目窗 264

Vb16 MuChuang Ventana de los ojos 264

正營 265

Vb17 Zheng Ying – Ojo nutrido – Nutricion recta 265

腦空 266

Vb19 NaoKong – Huevo del Cerebro. 266

風池 268

Vb20 Feng Chi – Piscina del viento 268

風府 271

Du16 FengFu – Mansión del viento. 271

瘂門 (唖門) 272

Du15 Ya Men –Puerta del silencio. 272

外關 足臨泣 273

Vb41 ZuLinQi – Descenso de las lágrimas. 273

Yin Wei Mai. 277

築賓 277

R9 Zhu Bin casa del Huesped 277

沖門 279

Bp12 Chong Men. – Puerta del surgimiento, Puerta de Asalto 279

府舍 281

Bp13 Fu She – Residencia de las Visceras. Casa de los talleres 281

大横 281

Bp15 DaHeng Gran Horizontal o gran transversal. 281

腹哀 283

Bp16 Iu Ai Lamento abdominal. 283

期門 283

H14 Qi Men Puerta del cielo, Puerta de la écpoca 283

天突 287

Ren22 TienTu – La chimenea celestial. 287

廉泉 288

Ren23 Lian Quan – Fuente Lateral 288

Yang Qiao Mai. 290

申脈 290

V62 ShenMai, Vaso Extenso, el pulso del inicio. 290

僕參 292

V61 PuCan, Criado que sirve al maestro. 293

足付阳 293

V59 ZuFuYang Yang del contacto 293

居髎 294

Vb29 JuLiao. Gran Agujero del Hueso. Reposo 294

臑俞 295

Id10 NaoShu . Punto del Hombro y el deltoides. 295

肩髃 296

Ig15 JianYu. Hueco del Hombro. 296

巨骨 298

Ig16 JuGu. Hueso Grande 298

人迎 300

E9 RenYing – Recibir al Humano 300

地倉 301

E4 DiCang- Almacen de la tierra. 301

巨髎 303

E3 JuLiao, Gran Agujero 303

承泣 303

E1 ChengQi Contenedor de lagrimas 303

睛明 305

V1 JingMing, Brillo del Ojo. 305

風池 306

Vb20 Feng Chi – Piscina del viento 306

風府 306

Du16 FengFu – Mansión del viento. 306

後谿 306

Id3 HouXi – Continuidad del torrente. 306

Yin Qiao Mai. 307

然谷 308

R2 RanGu, Valle de Fuego. 308

照海 交信 310

R8 Jiao Xin Confianza mutua o confianza dividida 310

氣沖 312

E30 QiChong, Carretera principal del Qi. Asalto del soplo 312

缺盆 312

E12 QuePen Vasija Vacía 312

天盖 312

TianGai, Cielo cubierto 312

人迎 314

E9 RenYing Recibir al Humano 314

巨髎 314

E3 JuLiao. Gran Agujero. 314

睛明 314

V1 JingMing, Brillo del Ojo. 314

列 缺 314

P7 LieQue, Secuencia Rota 314

飛陽 317

V58 FeiYang, Vuelo flotante 317

Chong Mai. 318

氣沖 319

E30 – Qi Chong. Ruta principal 319

橫骨 321

R11 Heng Gu – Hueso transversal/Flexible 321

大赫 321

R12 Da He – Resplandor supremo. 321

氣穴 322

R13 QiXue – Apertura de la Energía – Caverna del soplo. 322

四滿 324

R14 – SiMan – Las cuatro abundancias. 324

中注 325

R15 – Zhong Zhu – Corriente Central 325

肓俞 326

R16 – Hang Shu – Shu de los órganos nobles. 326

商曲 327

R17 – ShangQu Curva – Sonido de metal 327

石關 328

R18 – Shi Guan – Barrera de piedra 328

陰都 328

R19 – Yin Du – Palacio de los alimentos 328

腹通谷 329

R20 – Fu Tong Gu – Valle comunicante 329

幽門 330

You Men – Puerta Secreta 330

會陰 331

Ren1 – Hui Yin – Unión del Yin 331

陰交 332

Ren7 – Jin Jiao – Cruce de los Yin 332

然谷 333

R2 RanGu, Valle de Fuego. Arrollo donde vive el drasgón 333

隱白 333

Bp1 Yin Bai – Vacío Latente 333

Dai Mai 335

章門 335

H13 Zhang Men – Portal de la manifestación 335

帶脈 336

Vb26 Dai Mai – Vaso cinturón. 336

五樞 336

Vb27 Wu Shu – Cinco Ejes 336

維道 337

Vb28 Wei Dao – Camino de la unión. 337

Bibliografía. 338

Para facilitar la investigación de aquellos interesados en los meridianos extraordinarios, y las terapias taoístas de restauración del equilibrio de circulación energética he decidido compartir mi trabajo en distintas plataformas y revistas de internet.

La publicación impresa de hace a pedido escribiendo a: sduyos@gmail.com.

Buenos Aires, Mayo de 2023